سورة البقرة · الآية ٣
Тафсир
Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)
Выше уже говорилось о басмале. Что касается отрывочных букв в начале некоторых сур, то наиболее надёжно воздерживаться от толкования их значения без шариатского основания, будучи твёрдо уверенным, что Аллах, да будет Он превознесён, ниспослал их не напрасно, а ради мудрости, которой мы не знаем. Слова {ذلك الكتاب} «Это Писание» означают: это великое Писание, которое является Писанием в истинном смысле, включающим такое великое знание и ясную истину, которых не включали в себя книги прежних и позднейших людей. {لا ريب فيه} «В нём нет сомнения» — то есть нет никакого сомнения ни в каком отношении. Отрицание сомнения в нём влечёт за собой противоположное, ибо противоположность сомнению и колебанию — уверенность. Значит, это Писание содержит знание, основанное на уверенности, которое устраняет сомнение и колебание. Из этого следует полезное правило: отрицание, имеющее целью похвалу, непременно должно подразумевать противоположное ему — совершенство, ибо отрицание есть отсутствие, а чистое отсутствие не заключает в себе похвалы. Поскольку это Писание содержит уверенность, а руководство достигается только через уверенность, Аллах сказал: {هدى للمتقين} «Руководство для богобоязненных». Слово «руководство» (هدى) означает то, благодаря чему достигается избавление от заблуждения и сомнений, а также то, благодаря чему человек направляется на полезные пути. Он сказал «руководство» и опустил дополнение, не сказав «руководство к такой-то пользе» или «к такой-то вещи», желая обобщения: оно является руководством ко всем благам обеих обителей. Оно наставляет рабов в вопросах основ веры и практических предписаний, различает истину и ложь, достоверное и слабое, показывает им, как идти путями, полезными для их мирской и вечной жизни. В другом месте Он сказал: [Коран: «руководство для людей»] (Аль-Бакара, 185), и там Он употребил обобщение. Здесь же и в других местах сказано {هدى للمتقين} «руководство для богобоязненных», потому что само по себе оно является руководством для всех творений, но несчастные не обратили на него внимания и не приняли руководства Аллаха, поэтому им было доказано свидетельство, но они не извлекли из него пользы из-за своего несчастья. Что же касается богобоязненных, которые исполнили величайшую причину достижения руководства — богобоязненность, истинный смысл которой состоит в том, чтобы оградить себя от гнева и наказания Аллаха, исполняя Его повеления и избегая запретов, то они были направлены им и извлекли из него наибольшую пользу. Аллах, да будет Он превознесён, сказал: [Коран: «О те, которые уверовали! Если вы будете богобоязненны перед Аллахом, Он даст вам различение» (Аль-Анфаль, 29)]. Итак, богобоязненные — те, кто извлекает пользу из знамений Корана и знамений творения. Руководство бывает двух видов: руководство разъяснения и руководство пособничества (ат-таузик). Богобоязненные получили оба вида руководства, а остальные не получили руководства пособничества. Руководство разъяснения без пособничества к его исполнению не является подлинным (полным) руководством. Затем Аллах описал богобоязненных их убеждениями, внутренними и внешними деяниями, ибо богобоязненность включает всё это. Он сказал: {الذين يؤمنون بالغيب} «которые веруют в сокрытое». Истинная вера — это полное подтверждение того, о чём сообщили посланники, что предполагает покорность членов тела. Дело не в вере в вещи, воспринимаемые чувствами, ибо по ним нельзя отличить мусульманина от неверующего. Дело в вере в сокрытое, которого мы не видели и не наблюдали, но верим в него на основании сообщения Аллаха и Его посланника. Именно эта вера отличает мусульманина от неверного, ибо она есть чистое подтверждение Аллаха и Его посланников. Верующий верит во всё, о чём сообщил Аллах или Его посланник, видел он это или нет, понял он это своим разумом или нет. В отличие от безбожников и отрицающих сокрытые вещи, чей ограниченный и несовершенный разум не постиг их, и они сочли ложным то, знание о чём не охватили, и потому их разум испортился, а рассудок пришёл в смятение. Разумы же верующих, подтверждающих и идущих по руководству Аллаха, очистились. В веру в сокрытое входит всё, о чём Аллах сообщил из прошедших и будущих сокрытых вещей, состояния Последней жизни, сущность качеств Аллаха и их природа, а также то, о чём сообщили посланники. Они веруют в свойства Аллаха и их существование и убеждены в них, даже если не понимают их природы. Затем Он сказал: {ويقيمون الصلوة} «и совершают молитву». Он не сказал «исполняют молитву» или «приносят молитву», ибо для неё недостаточно простого внешнего вида действия. Совершение молитвы — это её внешнее совершение с соблюдением её столпов, обязательных частей и условий, и её внутреннее совершение — с сохранением её души, а это присутствие сердца в ней и осмысление того, что в ней говорится и делается. Именно о такой молитве Аллах сказал: [Коран: «Молитва удерживает от мерзкого и предосудительного» (Аль-Анкабут, 45)], и именно она приносит награду. У человека нет награды за молитву, кроме той её части, которую он осознал. В молитву входят обязательные и добровольные её виды. Затем Он сказал: {ومما رزقناهم ينفقون} «и тратят из того, чем Мы их наделили». В это входят обязательные расходы, такие как закят, содержание жён, родственников и рабов, и подобное, а также желательные расходы на всякие пути добра. Не назван тот, на кого тратят, ввиду многообразия причин и разнообразия людей, а также потому, что трата сама по себе является приближением к Аллаху. Слово «из» (مِن), указывающее на часть, употреблено для того, чтобы предупредить их: Он требует от них лишь малую часть их имущества, что не вредит им и не тяготит их, но они сами извлекают пользу из её траты, и пользу из неё получают их братья. В слове {رزقناهم} «Мы их наделили» содержится указание на то, что эти имущества, находящиеся в ваших руках, получены не вашей силой и владением, а являются уделом Аллаха, который Он даровал вам и которым облагодетельствовал вас. Поэтому, как Он облагодетельствовал вас и предпочёл вас многим из Своих рабов, благодарите Его, выделяя часть того, чем Он вас одарил, и помогайте своим братьям, находящимся в нужде. Аллах, да будет Он превознесён, часто в Коране соединяет молитву и закят, ибо молитва заключает в себе искренность перед обожаемым, а закят и траты заключают в себе благодеяние к Его рабам. Признак счастья раба — искренность перед Господом и стремление приносить пользу творениям, так же как признак несчастья раба — отсутствие этих двух качеств: нет ни искренности, ни благодеяния. Затем Он сказал: {والذين يؤمنون بمآ أنزل إليك} «и которые веруют в то, что ниспослано тебе». Это Коран и Сунна. Аллах сказал: [Коран: «И ниспослал Аллах тебе Писание и мудрость» (Ан-Ниса, 113)]. Итак, богобоязненные веруют во всё, что принёс посланник, и не различают одну часть ниспосланного ему, веруя в одну её и не веруя в другую, либо отрицая её, либо толкуя её не в соответствии с замыслом Аллаха и Его посланника, как поступают некоторые из новаторов, которые толкуют тексты, указывающие на иное, чем их учение, так, что в итоге не подтверждают их смысл, хотя и признают их словесное выражение. Таким образом, они не уверовали в них истинной верой. Слова {ومآ أنزل من قبلك} «и то, что ниспослано до тебя» охватывают веру в предыдущие Писания и включают веру в посланников и в то, что содержится в них, особенно в Тавра, Инджиль и Забур. Это особенность верующих: они веруют во все небесные Писания и во всех посланников и не различают никого из них. Затем Он сказал: {وبالآخرة هم يوقنون} «и в Последнюю жизнь они уверены». «Последняя жизнь» (الآخرة) — название того, что будет после смерти. Она выделена особо после общего упоминания, ибо вера в День Последний является одним из столпов веры, а также потому, что она является величайшим побудителем к желанию, страху и деланию. «Уверенность» (اليقين) — это полное знание, в котором нет ни малейшего сомнения, влекущее за собой деяние. {أولئك} «Они» — то есть те, кто обладает этими похвальными качествами, {على هدى من ربهم} «на руководстве от своего Господа». Слово «руководство» здесь без определённости, что указывает на величие: это великое руководство. Ведь какое руководство может быть выше этих упомянутых качеств, заключающих в себе правильное убеждение и прямые деяния? Истинное руководство — это именно их руководство, а всё, что отлично от него и противоречит ему, есть заблуждение. Здесь употреблено «на» (على), указывающее на возвышенность, ибо обладающий руководством возвышается над ним, поднимается благодаря ему. В отношении заблуждения употребляется «в» (في), как в словах Аллаха: [Коран: «Мы или вы — несомненно, на верном пути или в явном заблуждении» (Саба, 24)], ибо обладатель заблуждения погружён в него и унижен. Затем Он сказал: {وأولئك هم المفلحون} «Они и есть преуспевающие». Успех (الفلاح) — это достижение желаемого и спасение от того, чего боятся. Успех ограничен ими, ибо нет пути к успеху, кроме как следование их пути, а всё, что вне этого пути, — это пути несчастья, гибели и убытка, ведущие идущих по ним к погибели. Поэтому, упомянув качества истинно верующих, Он упомянул качества неверующих, открыто выказывающих своё неверие, противящихся посланнику, и сказал: {إن الذين كفروا سوآء عليهم ءأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون...} «Воистину, для тех, кто не уверовал, безразлично, предостерёг ли ты их или не предостерёг, — они не уверуют...»
Арабский текст
تقدم الكلام على البسملة. وأما الحروف المقطعة في أوائل السور، فالأسلم فيها، السكوت عن التعرض لمعناها [من غير مستند شرعي] مع الجزم بأن الله تعالى لم ينزلها عبثا بل لحكمة لا نعلمها. وقوله { ذلك الكتاب } أي هذا الكتاب العظيم الذي هو الكتاب على الحقيقة، المشتمل على ما لم تشتمل عليه كتب المتقدمين والمتأخرين من العلم العظيم، والحق المبين، ف { لا ريب فيه } ولا شك بوجه من الوجوه، ونفي الريب عنه، يستلزم ضده، إذ ضد الريب والشك اليقين، فهذا الكتاب مشتمل على علم اليقين المزيل للشك والريب، وهذه قاعدة مفيدة أن النفي المقصود به المدح لا بد أن يكون متضمنا لضده، وهو الكمال، لأن النفي عدم، والعدم المحض لا مدح فيه. فلما اشتمل على اليقين وكانت الهداية لا تحصل إلا باليقين قال: { هدى للمتقين } ، والهدى: ما تحصل به الهداية من الضلالة والشبه، وما به الهداية إلى سلوك الطرق النافعة، وقال: { هدى } وحذف المعمول، فلم يقل هدى للمصلحة الفلانية، ولا للشيء الفلاني، لإرادة العموم، وأنه هدى لجميع مصالح الدارين، فهو مرشد للعباد في المسائل الأصولية والفروعية، ومبين للحق من الباطل، والصحيح من الضعيف، ومبين لهم كيف يسلكون الطرق النافعة لهم في دنياهم وأخراهم. وقال في موضع آخر: هدى للناس [البقرة: 185] فعمم، وفي هذا الموضع وغيره { هدى للمتقين } لأنه في نفسه هدى لجميع الخلق، فالأشقياء لم يرفعوا به رأسا، ولم يقبلوا هدى الله، فقامت عليهم به الحجة، ولم ينتفعوا به لشقائهم، وأما المتقون الذين أتوا بالسبب الأكبر لحصول الهداية وهو التقوى التي حقيقتها: اتخاذ ما يقي سخط الله وعذابه بامتثال أوامره واجتناب النواهي، فاهتدوا به، وانتفعوا غاية الانتفاع، قال تعالى: يأيها الذين ءامنوا إن تتقوا الله يجعل لكم فرقانا [الأنفال: 29] فالمتقون هم المنتفعون بالآيات القرآنية والآيات الكونية. ولأن الهداية نوعان: هداية البيان، وهداية التوفيق، …
Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)
… من الله عقوبته في ترك ما يعرفون من الهدى، ويرجون رحمته في التصديق بما جاء به. وقال أبو روق، عن الضحاك، عن ابن عباس: {للمتقين} قال: المؤمنين الذين يتقون (3) الشرك بي، ويعملون بطاعتي. وقال سفيان الثوري، عن رجل، عن الحسن البصري، قوله: {للمتقين} قال: اتقوا ما حرم الله عليهم، وأدوا ما افترض عليهم. وقال أبو بكر بن عياش: سألني الأعمش عن المتقين، قال: فأجبته. فقال [لي] (4) سل عنها الكلبي، فسألته فقال: الذين يجتنبون كبائر الإثم. قال: فرجعت إلى الأعمش، فقال: نرى أنه كذلك. ولم ينكره. وقال قتادة {للمتقين} هم الذين نعتهم الله بقوله: {الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة} الآية والتي بعدها [البقرة: 3، 4] . واختار ابن جرير: أن الآية تعم ذلك كله، وهو كما قال. وقد روى الترمذي وابن ماجه، من رواية أبي عقيل عبد الله بن عقيل، عن عبد الله بن يزيد، عن ربيعة بن يزيد، وعطية بن قيس، عن عطية السعدي، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا يبلغ العبد أن يكون من المتقين حتى يدع ما لا بأس به حذرا مما به بأس (5) . ثم قال الترمذي: حسن غريب (6) .
Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)
[البقرة: 3] حدثنا محمد بن حميد الرازي، قال حدثنا سلمة بن الفضل، عن محمد بن إسحاق، عن محمد بن أبي محمد، مولى زيد بن ثابت، عن عكرمة أو عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: " {الذين يؤمنون} [البقرة: 3] قال: يصدقون " حدثني يحيى بن عثمان بن صالح السهمي، قال: حدثنا أبو صالح، قال: حدثني معاوية بن صالح، عن علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: " {يؤمنون} [البقرة: 3] يصدقون " حدثني المثنى بن إبراهيم، قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج، قال: حدثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع: " {يؤمنون} [البقرة: 3] يخشون " حدثنا محمد بن عبد الأعلى الصنعاني، قال: حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، قال: قال الزهري: " الإيمان: العمل " وحدثت عن عمار بن الحسن، قال: حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن العلاء بن المسيب بن رافع، عن أبي إسحاق، عن أبي الأحوص، عن عبد الله، قال: "
ат-Тахрир ва-т-тануир
… اختلافا كثيرا [النساء: 82] . وقال في «الكشاف» : ثم لم تخل كل واحدة من هذه الأربع بعد أن نظمت هذا التنظيم السري من نكتة ذات جزالة: ففي الأولى الحذف والرمز إلى الغرض بألطف وجه، وفي الثانية ما في التعريف من الفخامة، وفي الثالثة ما في تقديم الريب على الظرف، وفي الرابعة الحذف ووضع المصدر- وهو الهدى- موضع الوصف وإيراده منكرا والإيجاز في ذكر المتقين اه. فالتقوى إذن بهذا المعنى هي أساس الخير، وهي بالمعنى الشرعي الذي هو غاية المعنى اللغوي جماع الخيرات. قال ابن العربي لم يتكرر لفظ في القرآن مثلما تكرر لفظ التقوى اهتماما بشأنها. [3] 3] الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون (3) الذين يؤمنون بالغيب. يتعين أن يكون كلاما متصلا بقوله: للمتقين [البقرة: 2] على أنه صفة لإرداف صفتهم الإجمالية بتفصيل يعرف به المراد، ويكون مع ذلك مبدأ استطراد لتصنيف أصناف الناس بحسب اختلاف أحوالهم في تلقي الكتاب المنوه به إلى أربعة أصناف بعد أن كانوا قبل الهجرة صنفين، فقد كانوا قبل الهجرة صنفا مؤمنين وصنفا كافرين مصارحين، فزاد بعد الهجرة صنفان: هما المنافقون وأهل الكتاب، فالمشركون الصرحاء هم أعداء الإسلام الأولون، والمنافقون ظهروا بالمدينة فاعتز بهم الأولون الذين تركهم المسلمون بدار الكفر، وأهل الكتاب كانوا في شغل عن التصدي لمناوأة الإسلام، فلما أصبح الإسلام في المدينة بجوارهم أوجسوا خيفة فالتفوا مع المنافقين وظاهروا المشركين. وقد أشير إلى أن المؤمنين المتقين فريقان: فريق هم المتقون الذين أسلموا ممن كانوا مشركين وكان القرآن هدى لهم بقرينة مقابلة هذا الموصول بالموصول الآخر المعطوف بقوله: والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك وبالآخرة هم يوقنون [البقرة: 4] إلخ. فالمثنى عليهم هنا هم الذين كانوا مشركين فسمعوا الدعوة المحمدية فتدبروا في النجاة واتقوا عاقبة الشرك فآمنوا، فالباعث الذي بعثهم …