سورة البقرة · الآية ٣٦
﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ۖ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ﴾
Fa azallahumasy syaitanu ’anha fa akhrajahuma mimma kana fi wa qulnah bitu ba’dukum liba’din ’aduwwunw wa lakum fil ardi mustaqarrunw wa mata’un ila hin
“(Lalu setan menggelincirkan keduanya dari surga19) sehingga keduanya dikeluarkan dari (segala kenikmatan) ketika keduanya di sana (surga). Dan Kami berfirman,"Turunlah kalian! Sebagian kalian menjadi musuh bagi yang lain. Dan bagi kalian ada tempat tinggal dan kesenangan di bumi sampai waktu yang ditentukan”
Al-Baqarah 2:36 · Kementerian Agama RI
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Ketika Allah menciptakan Adam dan memuliakannya, Dia menyempurnakan nikmat-Nya kepadanya dengan menciptakan dari dirinya seorang istri agar ia merasa tenteram dan senang bersamanya. Allah memerintahkan keduanya untuk tinggal di surga dan makan darinya {رَغَدًا}, yaitu luas dan nikmat, {حَيْثُ شِئْتُمَا}, yaitu dari berbagai macam buah-buahan. Allah berfirman kepada Adam: "Sesungguhnya engkau tidak akan lapar dan tidak akan telanjang di dalamnya, dan sesungguhnya engkau tidak akan dahaga dan tidak akan kepanasan di dalamnya." [Thaha: 118-119] {وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ}, yaitu salah satu jenis pohon di surga, hanya Allah yang mengetahuinya. Allah melarang keduanya mendekatinya sebagai ujian dan cobaan [atau karena suatu hikmah yang tidak kita ketahui]. {فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ}, ini menunjukkan bahwa larangan tersebut bersifat haram, karena padanya dikaitkan adanya kezaliman. Setan, musuh keduanya, terus membisikkan godaan dan menghiasi bagi keduanya untuk memakan apa yang dilarang, hingga ia menggelincirkan keduanya, yakni membuat keduanya tergelincir dengan hiasan tersebut. Setan bersumpah kepada keduanya dengan nama Allah: "Sesungguhnya aku benar-benar termasuk orang yang memberi nasihat kepada kalian berdua." [Al-A'raf: 21] Maka keduanya tertipu olehnya dan menaatinya, lalu Allah mengeluarkan keduanya dari kenikmatan dan kelapangan yang mereka rasakan, dan keduanya diturunkan ke negeri yang penuh dengan kelelahan, kepayahan, dan perjuangan. {بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ}, yaitu Adam dan keturunannya adalah musuh bagi Iblis dan keturunannya. Sudah diketahui bahwa musuh itu bersungguh-sungguh berusaha mencelakai musuhnya dan menimpakan keburukan kepadanya dengan segala cara, serta menghalanginya dari kebaikan dengan segala cara. Maka di dalam hal ini terdapat peringatan bagi anak cucu Adam agar waspada terhadap setan, sebagaimana firman Allah Ta'ala: "Sesungguhnya setan itu musuh bagimu, maka perlakukanlah ia sebagai musuh. Sesungguhnya setan hanya mengajak golongannya agar mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala." [Fathir: 6] Dan firman-Nya: "Apakah kalian menjadikan dia dan keturunannya sebagai pelindung selain Aku, padahal mereka itu musuh bagi kalian? Itulah seburuk-buruk pengganti bagi orang-orang zalim." [Al-Kahfi: 50] Kemudian Allah menyebutkan batas akhir penurunan ke bumi, lalu berfirman: {وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ}, yaitu tempat tinggal dan tempat menetap, {وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ}, sampai berakhirnya ajal kalian. Setelah itu kalian akan berpindah dari bumi menuju negeri yang untuknya kalian diciptakan dan yang diciptakan untuk kalian. Dalam ayat ini terdapat penjelasan bahwa masa kehidupan ini terbatas dan bersifat sementara, bukan tempat tinggal yang hakiki, melainkan tempat persinggahan yang darinya bekal diambil untuk negeri akhirat, dan bukan untuk dibangun agar menetap selamanya.
Teks Arab
لما خلق الله آدم وفضله، أتم نعمته عليه بأن خلق منه زوجة ليسكن إليها ويستأنس بها، وأمرهما بسكنى الجنة، والأكل منها { رغدا } أي: واسعا هنيئا، { حيث شئتما } أي: من أي أصناف الثمار والفواكه، وقال الله له: إن لك ألا تجوع فيها ولا تعرى * وأنك لا تظمأ فيها ولا تضحى [طه: 118-119]. { ولا تقربا هذه الشجرة } نوع من أنواع شجر الجنة الله أعلم بها، وإنما نهاهما عنها امتحانا وابتلاء [أو لحكمة غير معلومة لنا] { فتكونا من الظلمين } دل على أن النهي للتحريم، لأنه رتب عليه الظلم. فلم يزل عدوهما يوسوس لهما ويزين لهما تناول ما نهيا عنه، حتى أزلهما، أي: حملهما على الزلل بتزيينه. وقاسمهمآ بالله إني لكما لمن الناصحين [الأعراف: 21] فاغترا به وأطاعاه، فأخرجهما مما كانا فيه من النعيم والرغد، وأهبطوا إلى دار التعب والنصب والمجاهدة. { بعضكم لبعض عدو } أي: آدم وذريته أعداء لإبليس وذريته، ومن المعلوم أن العدو يجد ويجتهد في ضرر عدوه وإيصال الشر إليه بكل طريق، وحرمانه الخير بكل طريق، ففي ضمن هذا تحذير بني آدم من الشيطان، كما قال تعالى إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا إنما يدعوا حزبه ليكونوا من أصحاب السعير [فاطر: 6] أفتتخذونه وذريته أوليآء من دوني وهم لكم عدو بئس للظالمين بدلا [الكهف: 50]. ثم ذكر منتهى الإهباط إلى الأرض، فقال: { ولكم في الأرض مستقر } أي: مسكن وقرار، { ومتع إلى حين } انقضاء آجالكم، ثم تنتقلون منها للدار التي خلقتم لها، وخلقت لكم، ففيها أن مدة هذه الحياة مؤقتة عارضة، ليست مسكنا حقيقيا، وإنما هي معبر يتزود منها لتلك الدار، ولا تعمر للاستقرار.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
الجنة، فيكون معنى الكلام كما قال (1) [حمزة و] (2) عاصم بن بهدلة، وهو ابن أبي النجود، فأزالهما، أي: فنجاهما. ويصح أن يكون عائدا على أقرب المذكورين، وهو الشجرة، فيكون معنى الكلام كما قال الحسن وقتادة {فأزلهما} أي: من قبيل (3) الزلل، فعلى هذا يكون تقدير الكلام {فأزلهما الشيطان عنها} أي: بسببها، كما قال تعالى: {يؤفك عنه من أفك} [الذاريات: 9] أي: يصرف بسببه من هو مأفوك؛ ولهذا قال تعالى: {فأخرجهما مما كانا فيه} أي: من اللباس والمنزل الرحب والرزق الهنيء والراحة. {وقلنا اهبطوا بعضكم لبعض عدو ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين} أي: قرار وأرزاق وآجال {إلى حين} أي: إلى وقت مؤقت ومقدار معين، ثم تقوم القيامة. وقد ذكر المفسرون من السلف كالسدي بأسانيده، وأبي العالية، ووهب بن منبه وغيرهم، هاهنا أخبارا إسرائيلية عن قصة الحية، وإبليس، وكيف جرى من دخول إبليس إلى الجنة ووسوسته، وسنبسط ذلك إن شاء الله، في سورة الأعراف، فهناك القصة أبسط منها هاهنا، والله الموفق. وقد قال ابن أبي حاتم هاهنا: حدثنا علي بن الحسن بن إشكاب، حدثنا علي بن عاصم، عن سعيد بن أبي عروبة، عن قتادة، عن الحسن، عن أبي بن كعب، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الله خلق آدم رجلا طوالا كثير شعر الرأس، كأنه نخلة سحوق، فلما ذاق الشجرة سقط عنه لباسه، فأول ما بدا منه عورته، فلما نظر إلى عورته جعل يشتد (4) في الجنة، فأخذت شعره شجرة، فنازعها، فناداه الرحمن: يا آدم، مني تفر! فلما سمع كلام الرحمن قال: يا رب، لا ولكن استحياء" (5) . قال: وحدثني جعفر بن أحمد بن الحكم القومشي (6) سنة أربع وخمسين ومائتين، حدثنا سليم (7) بن منصور بن عمار، حدثنا علي بن عاصم، عن سعيد، عن قتادة، عن أبي بن كعب، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لما ذاق آدم من الشجرة فر هاربا؛ فتعلقت شجرة بشعره، فنودي: يا آدم، أفرارا مني؟ قال: بل حياء منك، قال: يا آدم …
تفسير الطبري (جامع البيان)
قال أبو جعفر: اختلف القراء في قراءة ذلك فقرأته عامتهم: {فأزلهما} [البقرة: 36] بتشديد اللام، بمعنى استزلهما؛ من قولك: زل الرجل في دينه: إذا هفا فيه وأخطأ فأتى ما ليس له إتيانه فيه، وأزله غيره: إذا سبب له ما يزل من أجله في دينه أو دنياه. ولذلك أضاف الله تعالى ذكره إلى إبليس خروج آدم وزوجته من الجنة فقال: {فأخرجهما} [البقرة: 36] يعني إبليس {مما كانا فيه} [البقرة: 36] لأنه كان الذي سبب لهما الخطيئة التي عاقبهما الله عليها بإخراجهما من الجنة. وقرأه آخرون: (فأزالهما) بمعنى إزالة الشيء عن الشيء، وذلك تنحيته عنه
التحرير والتنوير
وقوله: فتكونا من الظالمين أي من المعتدين وأشهر معاني الظلم في استعمال العرب هو الاعتداء، والاعتداء إما اعتداء على نهي الناهي إن كان المقصود من النهي الجزم بالترك وإما اعتداء على النفس والفضيلة إن كان المقصود من النهي عن الأكل من الشجرة بقاء فضيلة التنعم لآدم في الجنة، فعلى الأول الظلم لأنفسهما بارتكاب غضب الله وعقابه وعلى الثاني الظلم لأنفسهما بحرمانها من دوام الكرامة. [36] 36] فأزلهما الشيطان عنها فأخرجهما مما كانا فيه وقلنا اهبطوا بعضكم لبعض عدو ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين (36) الفاء عاطفة على قوله: ولا تقربا [البقرة: 35] وحقها إفادة التعقيب فيكون التعقيب عرفيا لأن وقوع الإزلال كان بعد مضي مدة هي بالنسبة للمدة المرادة من سكنى الجنة كالأمد القليل. والأحسن جعل الفاء للتفريع مجردة عن التعقيب. والإزلال جعل الغير زالا أي قائما به الزلل وهو كالزلق أن تسير الرجلان على الأرض بدون اختيار لارتخاء الأرض بطين ونحوه، أي ذاهبة رجلاه بدون إرادة، وهو مجاز مشهور في صدور الخطيئة والغلط المضر ومنه سمي العصيان ونحوه الزلل. والضمير في قوله: عنها يجوز أن يعود إلى الشجرة لأنها أقرب وليتبين سبب الزلة وسبب الخروج من الجنة إذ لو لم يجعل الضمير عائدا إلى الشجرة لخلت القصة عن ذكر سبب الخروج. و (عن) في أصل معناها أي أزلهما إزلالا ناشئا عن الشجرة أي عن الأكل منها، وتقدير المضاف دل عليه قوله: ولا تقربا هذه الشجرة، وليست (عن) للسببية ومن ذكر السببية أراد حاصل المعنى كما قال أبو عبيدة في قوله تعالى: وما ينطق عن الهوى [النجم: 3] أن معناه وما ينطق بالهوى فقال الرضي: الأولى أن (عن) بمعناها وأن الجار والمجرور صفة لمصدر محذوف أي نطقا صادرا عن الهوى. ويجوز كون الضمير للجنة وتكون (عن) على ظاهرها والإزلال مجازا في الإخراج بكره والمراد منه الهبوط من الجنة مكرهين كمن يزل عن موقفه فيسقط كقوله: «وكم منزل لولاي …