سورة البقرة · الآية ٢٦
﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ﴾
İnnal lâha lâ yastahyîe ai yadriba masalam mâ ba’ûdatan famâ favkahâ fâmmal lazîna âmanû faya’lamûna annahul hakku mir rabbihim va ammal lazîna kafarû fayakûlûna mâzâ arâdal lâhu bihâzâ masalâ yudillu bihî kasîranv va yahdî bihî kasîrâ va mâ yudillu bihîe illal fâsikîn
“Allah sivrisineği ve onun üstününü misal olarak vermekten çekinmez. İnananlar bunun Rablerinden bir gerçek olduğunu bilirler. İnkar edenler ise "Allah bu misalle neyi murad etti?" derler, O, bu misalle birçoğunu saptırır, birçoğunu da yola getirir. Onunla saptırdığı yalnız fasıklardır ki onlar Allah'la yapılan sözleşmeyi kabulden sonra bozarlar. Allah'ın birleştirilmesini buyurduğu şeyi ayırırlar ve yeryüzünde bozgunculuk yaparlar; zarara uğrayanlar işte onlardır”
Al-Baqarah 2:26 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah, bir sivrisinek ya da ondan daha büyük bir şeyle misal vermekten utanmaz. {İnne'llâhe lâ yestahyî en yadribe meseller mâ} yani: Hangi misal olursa olsun, {bi'ukuddetin fe-mâ fevkahâ} sivrisinek ya da ondan daha büyük bir şey olsun. Misaller hikmet ve hakkın açıklanması içerdiğinden böyledir; Allah ise hakkı açıklamaktan utanmaz. Bu ifade, küçük şeylerde misal getirilmesini inkâr edip bu konuda Allah'a itiraz edenlere bir cevap niteliğindedir. Oysa bunda itiraz edilecek bir yer yoktur; bilakis bu, Allah'ın kullarına öğretmesi ve onlara merhametidir. Dolayısıyla bu misaller kabul ve şükürle karşılanmalıdır. Bu yüzden şöyle buyurmuştur: {Fe-emmâ ellezîne âmenû fe-ya'lemûne ennehu'l-hakku min rabbihim} Yani iman edenler, bunun Rableri tarafından gelen hak olduğunu bilirler; onu anlamaya çalışır ve üzerinde düşünürler. Eğer içerdiği hikmeti ayrıntılı olarak bilirlerse, bilgileri ve imanları artar. Bilmeseler bile, bunun hak olduğunu ve içerdiği her şeyin hak olduğunu bilirler; hikmetinin yönü kendilerine gizli kalsa da, Allah'ın bunu boşuna değil, derin bir hikmet ve tam bir nimet olarak indirdiğini bilirler. {Ve ammellezîne keferû fe-yekûlûne mâzâ erâdallâhu bihâzâ meselâ} Kâfirler ise itiraz eder ve şaşkınlığa düşerler: "Allah bununla ne kastetti?" derler. Böylece küfürlerine küfür eklenir; tıpkı müminlerin imanlarına iman eklenmesi gibi. Bu yüzden şöyle buyurmuştur: {Yudıllü bihî kesîrâen ve yehdî bihî kesîrâ} Kur'an ayetleri indiğinde müminlerin ve kâfirlerin durumu budur. Allah Teâlâ şöyle buyurur: "Bir sûre indirildiği zaman, aralarından kimi, 'Bu, hanginizin imanını artırdı?' der. İman edenlerin imanını artırmıştır ve onlar sevinç duyarlar. Kalplerinde hastalık bulunanlara gelince, bu sûre onların pisliğine pislik katmıştır ve onlar kâfir olarak ölmüşlerdir." [Tevbe: 124-125] Kullara Kur'an ayetlerinin indirilmesinden daha büyük bir nimet yoktur. Ancak bu ayetler bir kısım insanlar için bir imtihan, şaşkınlık ve sapıklık, şerlerine ek bir şer olur; bir kısım insanlar için ise bir lütuf, rahmet ve hayırlarına ek bir hayır olur. Kullarının arasını ayıran ve hidayeti ile sapıtmayı yalnız kendinde toplayan Allah'ın şanı yücedir. Sonra Allah'ın kimi saptırdığındaki hikmetini ve bunun O'nun adaleti olduğunu zikreder: {Ve mâ yudıllü bihî illel-fâsikîn} Yani Allah'ın itaatinden çıkan, peygamberlerine inatla karşı koyan, fısk vasfı kendilerine yerleşmiş ve bunun yerine başka bir şey aramayan kimselerdir. Allah'ın hikmeti, bunların hidayete elverişli olmadıklarından dolayı onları saptırmayı gerektirmiştir; tıpkı imanla vasıflanan ve salih amellerle süslenen kimseleri hidayete erdirmeyi hikmeti ve fazlı gerektirdiği gibi. Fısk iki çeşittir: Dinden çıkaran fısk, yani imandan çıkmayı gerektiren fısk; bu ayette ve benzerlerinde zikredilen budur. Bir de imandan çıkarmayan fısk vardır; Allah'ın şu sözünde olduğu gibi: "Ey iman edenler! Size bir fâsık bir haber getirirse, araştırın." [Hucurât: 6] Sonra fâsıkların vasfını şöyle anlatır: {Ellezîne yensukûne ahdallâhi min ba'di mîsâkih} Bu, kendileriyle Allah arasındaki ahdi ve kulları arasındaki, ağır sözleşmelerle ve yükümlülüklerle pekiştirilmiş ahitleri kapsar. Bu sözleşmelere aldırmazlar, bilakis bozarlar, Allah'ın emirlerini terk eder, yasaklarını işlerler ve insanlarla aralarındaki ahitleri de bozarlar. {Ve yakta'ûne mâ emerallâhu bihî en yûsal} Bu, pek çok şeyi kapsar. Allah bize, kendimiz ile Allah arasındaki bağı, O'na iman ve kulluk ederek sürdürmemizi; kendimiz ile Resûlü arasındaki bağı, ona iman, sevgi, yardım ve haklarını yerine getirerek sürdürmemizi; anne-babamız, akrabalarımız, dostlarımız ve bütün insanlarla olan bağları da bu haklara riayet ederek sürdürmemizi emretmiştir. İman edenler, Allah'ın bağlanmasını emrettiği bu hakları bağlamış ve bunları en güzel şekilde yerine getirmişlerdir. Fâsıklar ise bu hakları koparmış, arkalarına atmış, bunların yerine fısk, kopukluk ve günah işlemeyi tercih etmişlerdir; bu da yeryüzünde fesattır. {Ulâike} Yani bu vasıfta olanlar, {hümü'l-hâsirûn} dünyada ve ahirette hüsrana uğrayanlardır. Hüsranı onlara hasretmesi, bu hüsranın bütün hallerinde genel olmasındandır; onlar için hiçbir kazanç yoktur, çünkü her salih amelin şartı imandır. İmanı olmayanın amelinin de bir değeri yoktur. Bu hüsran, küfrün hüsranıdır. Bazen küfür, bazen günah, bazen de terk edilen müstehap bir ibadette kusur olabilen hüsran ise şu ayette zikredilmiştir: "Şüphesiz insan hüsrandadır." [Asr: 2] Bu, imanla ve salih amelle vasıflananlar, hakka vasiyet edenler ve sabra vasiyet edenler dışında her yaratık için geneldir. Hüsran, kulun elde etmeye çalıştığı ve gücü dahilinde olan hayrın kaçırılmasıdır.
Arapça metin
يقول تعالى { إن الله لا يستحى أن يضرب مثلا ما } أي: أي مثل كان { بعوضة فما فوقها } لاشتمال الأمثال على الحكمة، وإيضاح الحق، والله لا يستحيي من الحق، وكأن في هذا جوابا لمن أنكر ضرب الأمثال في الأشياء الحقيرة، واعترض على الله في ذلك، فليس في ذلك محل اعتراض، بل هو من تعليم الله لعباده ورحمته بهم، فيجب أن تتلقى بالقبول والشكر، ولهذا قال: { فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم } فيتفهمونها، ويتفكرون فيها. فإن علموا ما اشتملت عليه على وجه التفصيل، ازداد بذلك علمهم وإيمانهم، وإلا علموا أنها حق، وما اشتملت عليه حق، وإن خفي عليهم وجه الحق فيها لعلمهم بأن الله لم يضربها عبثا، بل لحكمة بالغة، ونعمة سابغة. { وأما الذين كفروا فيقولون ماذآ أراد الله بهذا مثلا } فيعترضون ويتحيرون، فيزدادون كفرا إلى كفرهم، كما ازداد المؤمنون إيمانا على إيمانهم، ولهذا قال: { يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا } فهذه حال المؤمنين والكافرين عند نزول الآيات القرآنية. قال تعالى: وإذا مآ أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون * وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا إلى رجسهم وماتوا وهم كافرون [التوبة: 124-125] فلا أعظم نعمة على العباد من نزول الآيات القرآنية، ومع هذا تكون لقوم محنة وحيرة [وضلالة] وزيادة شر إلى شرهم، ولقوم منحة [ورحمة] وزيادة خير إلى خيرهم، فسبحان من فاوت بين عباده، وانفرد بالهداية والإضلال. ثم ذكر حكمته في إضلال من يضلهم وأن ذلك عدل منه تعالى فقال: { وما يضل به إلا الفسقين } أي: الخارجين عن طاعة الله; المعاندين لرسل الله; الذين صار الفسق وصفهم، فلا يبغون به بدلا، فاقتضت حكمته تعالى إضلالهم لعدم صلاحيتهم للهدى، كما اقتضت حكمته وفضله هداية من اتصف بالإيمان وتحلى بالأعمال الصالحة. والفسق نوعان: نوع مخرج من الدين، وهو الفسق المقتضي للخروج من …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… وقيل: لا يخشى أن يضرب مثلا ما، أي: أي مثل كان، بأي شيء كان، صغيرا كان أو كبيرا. و "ما" هاهنا للتقليل (2) وتكون {بعوضة} منصوبة على البدل، كما تقول: لأضربن ضربا ما، فيصدق بأدنى شيء [أو تكون "ما" نكرة موصوفة ببعوضة] (3) . واختار ابن جرير أن ما موصولة، و {بعوضة} معربة بإعرابها، قال: وذلك سائغ (4) في كلام العرب، أنهم يعربون صلة ما ومن بإعرابهما لأنهما يكونان معرفة تارة، ونكرة أخرى، كما قال حسان بن ثابت: وكفى (5) بنا فضلا على من غيرنا %~% حب (6) النبي محمد إيانا (7) قال: ويجوز أن تكون {بعوضة} منصوبة بحذف الجار، وتقدير الكلام: إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بين بعوضة إلى ما فوقها. [وهذا الذي اختاره الكسائي والفراء. وقرأ الضحاك وإبراهيم بن أبي عبلة ورويت "بعوضة" بالرفع، قال ابن جني: وتكون صلة لما وحذف العائد كما في قوله: {تماما على الذي أحسن} [الأنعام: 154] أي: على الذي أحسن هو أحسن، وحكى سيبويه: ما أنا بالذي قائل لك شيئا، أي: يعني بالذي هو قائل لك شيئا] (8) . وقوله: {فما فوقها} فيه قولان: أحدهما: فما دونها في الصغر، والحقارة، كما إذا وصف رجل باللؤم والشح، فيقول السامع (9) : نعم، وهو فوق ذلك، يعني فيما وصفت. وهذا قول الكسائي وأبي عبيدة، قال الرازي: وأكثر المحققين، وفي الحديث: "لو أن الدنيا تزن عند الله جناح بعوضة ما سقى كافرا منها شربة ماء" (10) . والثاني: فما فوقها: فما هو أكبر منها؛ لأنه ليس شيء أحقر ولا أصغر من البعوضة. وهذا [قول قتادة بن دعامة و] (11) اختيار ابن جرير.
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
… الذي يسعى ليفسد زوجتي ... كساع إلى أسد الشرى يستمليها وقوله: وهم فيها خالدون احتراس من توهم الانقطاع بما تعودوا من انقطاع اللذات في الدنيا لأن جميع اللذات في الدنيا معرضة للزوال وذلك ينغصها عند المنعم عليه كما قال أبو طيب: أشد الغم عندي في سرور ... تحقق عنه صاحبه انتقالا وقوله: مطهرة هو بزنة الإفراد وكان الظاهر أن يقال مطهرات كما قرىء بذلك ولكن العرب تعدل عن الجمع مع التأنيث كثيرا لثقلهما لأن التأنيث خلاف المألوف والجمع كذلك، فإذا اجتمعا تفادوا عن الجمع بالإفراد وهو كثير شائع في كلامهم لا يحتاج للاستشهاد. [26، 27] إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا وما يضل به إلا الفاسقين (26) الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل ويفسدون في الأرض أولئك هم الخاسرون (27) إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها. قد يبدو في بادىء النظر عدم التناسب بين مساق الآيات السالفة ومساق هاته الآية، فبينما كانت الآية السابقة ثناء على هذا الكتاب المبين، ووصف حالي المهتدين بهديه والناكبين عن صراطه وبيان إعجازه والتحدي به مع ما تخلل وأعقب ذلك من المواعظ والزواجر النافعة والبيانات البالغة والتمثيلات الرائعة، إذا بالكلام قد جاء يخبر بأن الله تعالى لا يعبأ أن يضرب مثلا بشيء حقير أو غير حقير، فحقيق بالناظر عند التأمل أن تظهر له المناسبة لهذا الانتقال، ذلك أن الآيات السابقة اشتملت على تحدي البلغاء بأن يأتوا بسورة مثل القرآن، فلما عجزوا عن معارضة النظم سلكوا في المعارضة طريقة الطعن في المعاني فلبسوا على الناس بأن في القرآن من سخيف المعنى ما ينزه عنه كلام الله ليصلوا بذلك إلى إبطال