سورة البقرة · الآية ٢٥٨
﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ ۖ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾
Alam tara ilal lazî hâcca ibrâhîma fî rabbihîe an âtâhullâhul mulka iz kâla ibrâhîmu rabbiyal lazî yuhyî va yumîtu kâla ana uhyî va yumîtu kâla ana uhyî va umîtu kâla ibrâhîmu fa innal lâha yâtî bişşamsi minal maşriki fâti bihâ minal mağribi fabuhital lazî kafar vallâhu lâ yahdil kavmaz zâlimîn
“Allah kendisine mülk verdi diye İbrahim ile Rabbi hakkında tartışanı görmedin mi? İbrahim: "Rabbim, dirilten ve öldürendir" demişti. "Ben de diriltir ve öldürürüm" dedi; İbrahim, "Şüphesiz Allah güneşi doğudan getiriyor, sen de batıdan getirsene" dedi. İnkar eden şaşırıp kaldı. Allah zulmeden kimseleri doğru yola eriştirmez”
Al-Baqarah 2:258 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah Teâlâ şöyle buyurur: {Rabbi hakkında İbrahim ile tartışan o kimseye bakmadın mı?} Yani, şüphe kabul etmeyecek bir konuda onun cüretine, bilmezlikten gelişine, inadına ve tartışmasına bakmadın mı? Onu böyle davranmaya sürükleyen şey, {Allah ona hükümranlık vermiş olması}dır. Bunun üzerine azdı, taşkınlık etti ve kendisini tebaası üzerinde başkan görmeye başladı. Bu durum onu, Allah'ın rububiyeti konusunda İbrahim ile tartışmaya itti; Allah'ın yaptığı gibi yaptığını iddia etti. İbrahim ise şöyle dedi: {Rabbim, hayat veren ve öldüren Zât'tır.} Yani O, her türlü tasarrufta tek başınadır. Hayat vermeyi ve öldürmeyi, bunlar tasarrufların en büyüğü olduğu için ayrıca zikretti; çünkü hayat verme dünya hayatının başlangıcı, öldürme ise ahiretteki durumun başlangıcıdır. Bunun üzerine o tartışmacı şöyle dedi: {Ben de hayat veririm ve öldürürüm.} Bağımsız bir tasarruf iddia etmediği için "Ben, hayat veren ve öldüren kişiyim" demedi; Allah'ın fiili gibi fiil yaptığını ve onun gibi iş gördüğünü iddia etti. Bir kişiyi öldürüp onu öldürmüş olduğunu, bir kişiyi de bağışlayıp ona hayat vermiş olduğunu söylüyordu. İbrahim onun tartışmada mugalata yaptığını, delil sayılamayacak, şüphe bile olamayacak bir şey söylediğini görünce, delil üzerinde onunla karşılıklı devam etti ve şöyle dedi: {Şüphesiz Allah güneşi doğudan getirir.} Yani herkesin, o kâfirin de kabul edeceği açık bir biçimde. {Sen de onu batıdan getir.} Bu, onun iddiası doğru ise delilini bütün sonuçlarıyla kabul etmeye zorlayan bir çıkıştır. Böylece İbrahim ona, delilini bozacak bir şüphe ya da yolunu tıkayacak bir itiraz bırakmayan bir şey söyledi. {Kâfir olan şaşkına döndü.} Yani hayrete düşüp cevap veremedi, delili kesildi, şüphesi düştü. Bu, hakkı yenmeye ve ona karşı koymaya çalışan, inatçı batıl sahibinin durumudur; çünkü o yenilmiş ve boyun eğdirilmiştir. Bu sebeple Allah Teâlâ şöyle buyurur: {Allah zalim topluluğu hidayete erdirmez.} Yani onları küfürlerinde ve sapkınlıklarında bırakır. Bunlar, bu yolu kendi nefisleri için seçenlerdir. Eğer amaçları hak ve hidayet olsaydı, Allah onları ona yöneltir ve oraya ulaşmalarının sebeplerini kolaylaştırırdı. Bu ayette, Rabbin yaratma ve tedbirde tek olduğuna dair kesin bir delil vardır. Bundan şu sonuç çıkar: Ibadet, yönelme ve her hâlde yalnız O'na tevekkül de yalnız O'na mahsus olmalıdır. İbn Kayyim rahimehullah şöyle der: Bu münazarada çok ince bir nükte vardır. Âlemdeki şirk, esas olarak yıldızlara ve kabirlere tapınmaya dayanır; sonra putlar onların suretleri üzerine biçimlendirilmiştir. İbrahim'in kullandığı iki delil, bu ilahların ilahlığını bütünüyle çürütmeyi içermektedir: Hayat veren ve öldüren yalnızca Allah'tır. Ölen bir canlı, hayatta iken de öldükten sonra da ilah olamaz. Çünkü onun, kendisi üzerinde hayat verme ve öldürme yoluyla tasarruf eden kadir ve galip bir Rabbi vardır. Böyle olan birinin ilah olması, heykelinin onun suretinde yapılıp ondan başka tapılması nasıl düşünülebilir? Yıldızlar konusunda da en belirgin ve en büyük olanı, duyularla görülen güneştir. O da kulluk altında, yönetilen ve boyun eğdirilmiş bir varlıktır; hiçbir yönden kendi kendine tasarrufu yoktur. Onun Rabbi ve yaratıcısı olan Allah subhanehu, onu doğudan getirir; o da emrine ve iradesine boyun eğer. Demek ki o da kulluk altında, boyun eğdirilmiş ve yönetilen bir varlıktır; Allah'tan başka tapılacak bir ilah yoktur. (Mİftâhu Dâri's-Saâde'den.) Sonra Allah Teâlâ şöyle buyurur: {Ya da harap olmuş damlarının üzerine yıkılmış bir köye uğrayan kimse gibi düşün. "Allah bunu ölümünden sonra nasıl diriltecek?" dedi. Bunun üzerine Allah onu yüz yıl öldürdü, sonra diriltti ve "Ne kadar kaldın?" dedi...}
Arapça metin
يقول تعالى: { ألم تر إلى الذي حآج إبراهيم في ربه } أي: إلى جرائته وتجاهله وعناده ومحاجته فيما لا يقبل التشكيك، وما حمله على ذلك إلا { أن آتاه الله الملك } فطغى وبغى ورأى نفسه مترئسا على رعيته، فحمله ذلك على أن حاج إبراهيم في ربوبية الله فزعم أنه يفعل كما يفعل الله، فقال إبراهيم { ربي الذي يحيي ويميت } أي: هو المنفرد بأنواع التصرف، وخص منه الإحياء والإماتة لكونهما أعظم أنواع التدابير، ولأن الإحياء مبدأ الحياة الدنيا والإماتة مبدأ ما يكون في الآخرة، فقال ذلك المحاج: { أنا أحيي وأميت } ولم يقل أنا الذي أحيي وأميت، لأنه لم يدع الاستقلال بالتصرف، وإنما زعم أنه يفعل كفعل الله ويصنع صنعه، فزعم أنه يقتل شخصا فيكون قد أماته، ويستبقي شخصا فيكون قد أحياه، فلما رآه إبراهيم يغالط في مجادلته ويتكلم بشيء لا يصلح أن يكون شبهة فضلا عن كونه حجة، اطرد معه في الدليل فقال إبراهيم: { فإن الله يأتي بالشمس من المشرق } أي: عيانا يقر به كل أحد حتى ذلك الكافر { فأت بها من المغرب } وهذا إلزام له بطرد دليله إن كان صادقا في دعواه، فلما قال له أمرا لا قوة له في شبهة تشوش دليله، ولا قادحا يقدح في سبيله { بهت الذي كفر } أي: تحير فلم يرجع إليه جوابا وانقطعت حجته وسقطت شبهته، وهذه حالة المبطل المعاند الذي يريد أن يقاوم الحق ويغالبه، فإنه مغلوب مقهور، فلذلك قال تعالى: { والله لا يهدي القوم الظالمين } بل يبقيهم على كفرهم وضلالهم، وهم الذين اختاروا لأنفسهم ذلك، وإلا فلو كان قصدهم الحق والهداية لهداهم إليه ويسر لهم أسباب الوصول إليه، ففي هذه الآية برهان قاطع على تفرد الرب بالخلق والتدبير، ويلزم من ذلك أن يفرد بالعبادة والإنابة والتوكل عليه في جميع الأحوال، قال ابن القيم رحمه الله: وفي هذه المناظرة نكتة لطيفة جدا، وهي أن شرك العالم إنما هو مستند إلى عبادة الكواكب والقبور، ثم صورت الأصنام على صورها، فتضمن الدليلان …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
هذا الذي حاج إبراهيم في ربه وهو ملك بابل: نمروذ بن كنعان بن كوش بن سام بن نوح. ويقال: نمرود بن فالخ بن عابر بن شالخ بن أرفخشذ بن سام بن نوح والأول قول مجاهد وغيره. قال مجاهد: وملك الدنيا مشارقها ومغاربها أربعة: مؤمنان وكافران فالمؤمنان: سليمان بن داود وذو القرنين. والكافران: نمرود [بن كنعان] (1) وبختنصر. فالله أعلم. ومعنى قوله: {ألم تر} أي: بقلبك يا محمد {إلى الذي حاج إبراهيم في ربه} أي: [في] (2) وجود ربه. وذلك أنه أنكر أن يكون ثم إله غيره كما قال بعده فرعون لملئه: {ما علمت لكم من إله غيري} [القصص:38] وما حمله على هذا الطغيان والكفر الغليظ والمعاندة الشديدة إلا تجبره، وطول مدته في الملك؛ وذلك أنه يقال: إنه مكث أربعمائة سنة في ملكه؛ ولهذا قال: {أن آتاه الله الملك} وكأنه طلب من إبراهيم دليلا على وجود الرب الذي يدعو إليه فقال إبراهيم: {ربي الذي يحيي ويميت} أي: الدليل على وجوده حدوث هذه الأشياء المشاهدة بعد عدمها، وعدمها بعد وجودها. وهذا دليل على وجود الفاعل المختار ضرورة؛ لأنها لم تحدث بنفسها فلا بد لها من موجد أوجدها وهو الرب الذي أدعو إلى عبادته وحده لا شريك له. فعند ذلك قال المحاج (3) -وهو النمروذ-: {أنا أحيي وأميت} قال قتادة ومحمد بن إسحاق والسدي وغير واحد: وذلك أني (4) أوتى بالرجلين قد استحقا القتل فآمر بقتل أحدهما فيقتل، وبالعفو عن الآخر فلا يقتل. فذلك معنى الإحياء والإماتة. والظاهر -والله أعلم-أنه ما أراد هذا؛ لأنه ليس جوابا لما قال إبراهيم ولا في معناه؛ لأنه غير مانع لوجود الصانع. وإنما أراد أن يدعي لنفسه هذا المقام عنادا ومكابرة ويوهم أنه الفاعل لذلك وأنه هو الذي يحيي ويميت، كما اقتدى به فرعون في قوله: {ما علمت لكم من إله غيري} ولهذا قال له إبراهيم لما ادعى هذه المكابرة: {فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب} أي: إذا كنت كما تدعي من أنك [أنت الذي] (5) تحيي …
تفسير الطبري (جامع البيان)
ذكره بقوله: {ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه} [البقرة: 258] ألم تر يا محمد بقلبك الذي حاج إبراهيم؟ يعني الذي خاصم إبراهيم، يعني إبراهيم نبي الله صلى الله عليه وسلم في ربه، {أن آتاه الله الملك} [البقرة: 258] يعني بذلك: حاجه فخاصمه في ربه، لأن الله آتاه الملك، وهذا تعجيب من الله تعالى ذكره نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم، من الذي حاج إبراهيم في ربه، ولذلك أدخلت «إلى» في قوله: {ألم تر إلى الذي حاج} [البقرة: 258] وكذلك تفعل العرب إذا أرادت التعجيب من رجل في بعض ما أنكرت من فعله، قالوا: ما ترى
التحرير والتنوير
… النفسانية التي فضل بها الإسلام غيره لا يدركه كل أحد بل لا يعلمه إلا الذين أوتوا العلم، وعلى هذا يكون قوله: لئلا يكون للناس عليكم حجة ناظرا إلى قوله: وإن الذين أوتوا الكتاب ليعلمون أنه الحق [البقرة: 144] ، وقوله: الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه [البقرة: 146] . وقد قيل في معنى حجة الناس معان أخر أراها بعيدة. والحجة في كلام العرب ما يقصد به إثبات المخالف، بحيث لا يجد منه تفصيا، ولذلك يقال للذي غلب مخالفه بحجته قد حجه، وأما الاحتجاج فهو إتيان المحتج بما يظنه حجة ولو مغالطة يقال احتج ويقال حاج إذا أتى بما يظنه حجة قال تعالى: ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه [البقرة: 258] ، فالحجة لا تطلق حقيقة إلا على البرهان والدليل الناهض المبكت للمخالف، وأما إطلاقها على الشبهة فمجاز لأنها تورد في صورة الحجة ومنه قوله تعالى: حجتهم