سورة البقرة · الآية ٢٥٨
﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ ۖ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾
Alam tara ilal lazi hajja ibrahima fi rabbihie an atahullahul mulka iz qala ibrahimu rabbiyal lazi yuhyi wa yumitu qala ana uhyi wa yumitu qala ana uhyi wa umitu qala ibrahimu fa innal laha yati bisysyamsi minal masyriqi fati biha minal maghribi fabuhital lazi kafar wallahu la yahdil qawmaz zalimin
“(Tidakkah kamu memperhatikan orang98) yang mendebat Ibrahim mengenai Tuhannya, karena Allah telah memberinya kerajaan (kekuasaan). Ketika Ibrahim berkata, "Tuhanku ialah Yang menghidupkan dan mematikan," dia berkata, "Aku pun dapat menghidupkan dan mematikan."99) Ibrahim berkata, "Allah menerbitkan matahari dari timur, maka terbitkanlah ia dari barat." Maka bingunglah orang yang kafir itu. Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim”
Al-Baqarah 2:258 · Kementerian Agama RI
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah ta'ala berfirman: {Apakah engkau tidak memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Tuhannya…} Yakni, perhatikanlah keberanian, kebodohan yang disengaja, keras kepala, dan perdebatannya dalam perkara yang tidak mungkin diragukan. Yang mendorongnya berbuat demikian hanyalah {karena Allah telah memberinya kekuasaan}. Maka ia pun berbuat sewenang-wenang, melampaui batas, dan memandang dirinya sebagai penguasa atas rakyatnya. Hal itu membuatnya berani membantah Ibrahim tentang ketuhanan Allah, lalu ia mengaku berbuat sebagaimana Allah berbuat. Ibrahim berkata: {Tuhanku ialah Yang menghidupkan dan mematikan}, yakni Dia yang tunggal dalam berbagai bentuk pengaturan. Secara khusus disebutkan menghidupkan dan mematikan karena keduanya merupakan jenis pengaturan yang paling besar, dan karena menghidupkan adalah awal kehidupan dunia, sedangkan mematikan adalah awal apa yang terjadi di akhirat. Orang yang membantah itu berkata: {Aku pun dapat menghidupkan dan mematikan}. Ia tidak mengatakan "aku yang menghidupkan dan mematikan" karena ia tidak mengklaim berdiri sendiri dalam pengaturan, melainkan mengaku berbuat seperti perbuatan Allah dan membuat seperti ciptaan-Nya. Ia menyangka bahwa jika membunuh seseorang, berarti ia telah mematikannya, dan jika membiarkan seseorang hidup, berarti ia telah menghidupkannya. Ketika Ibrahim melihat bahwa lawannya berbelit-belit dalam perdebatan dan mengucapkan sesuatu yang tidak layak dijadikan syubhat, apalagi hujah, Ibrahim pun melanjutkan dalil itu dan berkata: {Sesungguhnya Allah mendatangkan matahari dari timur, maka datangkanlah ia dari barat}. Maksudnya, hal itu terlihat nyata sehingga setiap orang, termasuk orang kafir itu, mengakuinya. Ini merupakan tuntutan agar ia konsisten dengan dalilnya, jika memang ia benar dalam pengakuannya. Ketika Ibrahim mengajukan perkara yang tidak mungkin ia jawab dengan syubhat yang dapat mengacaukan dalilnya, dan tidak ada sanggahan yang dapat merusak jalannya argumen, {terdiamlah orang kafir itu}, yakni ia kebingungan, tidak mampu memberi jawaban, hujahnya terputus, dan syubhatnya gugur. Inilah keadaan orang batil yang keras kepala, yang ingin melawan kebenaran; ia pasti terkalahkan dan terpaksa tunduk. Karena itu Allah ta'ala berfirman: {Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim} [Al-Qur'an: "Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim"], yakni Dia membiarkan mereka tetap dalam kekafiran dan kesesatan. Mereka itulah orang-orang yang memilih jalan itu untuk diri mereka sendiri. Seandainya tujuan mereka adalah kebenaran dan petunjuk, niscaya Allah memberi mereka petunjuk dan memudahkan sebab-sebab untuk sampai kepadanya. Dalam ayat ini terdapat bukti yang pasti bahwa Rabb tunggal dalam penciptaan dan pengaturan, dan hal itu mengharuskan bahwa ibadah, kembali kepada-Nya, dan tawakal kepada-Nya hanya ditujukan kepada-Nya dalam segala keadaan. Ibnul Qayyim rahimahullah berkata: Dalam perdebatan ini terdapat suatu catatan yang sangat halus, yaitu bahwa kesyirikan di alam ini bersandar pada penyembahan bintang-bintang dan kuburan, kemudian patung-patung dibentuk menyerupai rupa-rupa tersebut. Maka kedua dalil yang digunakan Ibrahim mencakup pembatalan ketuhanan semua itu, yaitu bahwa hanya Allah yang menghidupkan dan mematikan. Makhluk yang hidup lalu mati tidak layak menjadi tuhan, baik ketika masih hidup maupun setelah mati, karena ia memiliki Rabb yang Maha Kuasa, Maha Menundukkan, dan Maha Mengatur yang menghidupkan dan mematikannya. Siapa yang keadaannya demikian, bagaimana mungkin ia menjadi tuhan sehingga patung dibuat menyerupai rupanya lalu disembah selain Allah? Demikian pula bintang-bintang; yang paling tampak dan paling besar bagi indra adalah matahari ini, dan ia adalah makhluk yang diatur, dipelihara, dan ditundukkan. Ia sama sekali tidak memiliki kuasa atas dirinya sendiri, bahkan Rabb dan Penciptanya subhanahu yang mendatangkannya dari timur, lalu ia tunduk pada perintah dan kehendak-Nya. Maka ia makhluk yang dipelihara, ditundukkan, dan diatur; tidak ada tuhan yang disembah selain Allah. (Dinukil dari "Miftah Dar as-Sa'adah"). Kemudian Allah ta'ala berfirman: {Atau seperti orang yang melewati suatu negeri dalam keadaan runtuh temboknya. Ia berkata: "Bagaimana Allah menghidupkan kembali negeri ini setelah kehancurannya?" Maka Allah mematikannya seratus tahun, kemudian membangkitkannya. Ia berkata…}
Teks Arab
يقول تعالى: { ألم تر إلى الذي حآج إبراهيم في ربه } أي: إلى جرائته وتجاهله وعناده ومحاجته فيما لا يقبل التشكيك، وما حمله على ذلك إلا { أن آتاه الله الملك } فطغى وبغى ورأى نفسه مترئسا على رعيته، فحمله ذلك على أن حاج إبراهيم في ربوبية الله فزعم أنه يفعل كما يفعل الله، فقال إبراهيم { ربي الذي يحيي ويميت } أي: هو المنفرد بأنواع التصرف، وخص منه الإحياء والإماتة لكونهما أعظم أنواع التدابير، ولأن الإحياء مبدأ الحياة الدنيا والإماتة مبدأ ما يكون في الآخرة، فقال ذلك المحاج: { أنا أحيي وأميت } ولم يقل أنا الذي أحيي وأميت، لأنه لم يدع الاستقلال بالتصرف، وإنما زعم أنه يفعل كفعل الله ويصنع صنعه، فزعم أنه يقتل شخصا فيكون قد أماته، ويستبقي شخصا فيكون قد أحياه، فلما رآه إبراهيم يغالط في مجادلته ويتكلم بشيء لا يصلح أن يكون شبهة فضلا عن كونه حجة، اطرد معه في الدليل فقال إبراهيم: { فإن الله يأتي بالشمس من المشرق } أي: عيانا يقر به كل أحد حتى ذلك الكافر { فأت بها من المغرب } وهذا إلزام له بطرد دليله إن كان صادقا في دعواه، فلما قال له أمرا لا قوة له في شبهة تشوش دليله، ولا قادحا يقدح في سبيله { بهت الذي كفر } أي: تحير فلم يرجع إليه جوابا وانقطعت حجته وسقطت شبهته، وهذه حالة المبطل المعاند الذي يريد أن يقاوم الحق ويغالبه، فإنه مغلوب مقهور، فلذلك قال تعالى: { والله لا يهدي القوم الظالمين } بل يبقيهم على كفرهم وضلالهم، وهم الذين اختاروا لأنفسهم ذلك، وإلا فلو كان قصدهم الحق والهداية لهداهم إليه ويسر لهم أسباب الوصول إليه، ففي هذه الآية برهان قاطع على تفرد الرب بالخلق والتدبير، ويلزم من ذلك أن يفرد بالعبادة والإنابة والتوكل عليه في جميع الأحوال، قال ابن القيم رحمه الله: وفي هذه المناظرة نكتة لطيفة جدا، وهي أن شرك العالم إنما هو مستند إلى عبادة الكواكب والقبور، ثم صورت الأصنام على صورها، فتضمن الدليلان …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
هذا الذي حاج إبراهيم في ربه وهو ملك بابل: نمروذ بن كنعان بن كوش بن سام بن نوح. ويقال: نمرود بن فالخ بن عابر بن شالخ بن أرفخشذ بن سام بن نوح والأول قول مجاهد وغيره. قال مجاهد: وملك الدنيا مشارقها ومغاربها أربعة: مؤمنان وكافران فالمؤمنان: سليمان بن داود وذو القرنين. والكافران: نمرود [بن كنعان] (1) وبختنصر. فالله أعلم. ومعنى قوله: {ألم تر} أي: بقلبك يا محمد {إلى الذي حاج إبراهيم في ربه} أي: [في] (2) وجود ربه. وذلك أنه أنكر أن يكون ثم إله غيره كما قال بعده فرعون لملئه: {ما علمت لكم من إله غيري} [القصص:38] وما حمله على هذا الطغيان والكفر الغليظ والمعاندة الشديدة إلا تجبره، وطول مدته في الملك؛ وذلك أنه يقال: إنه مكث أربعمائة سنة في ملكه؛ ولهذا قال: {أن آتاه الله الملك} وكأنه طلب من إبراهيم دليلا على وجود الرب الذي يدعو إليه فقال إبراهيم: {ربي الذي يحيي ويميت} أي: الدليل على وجوده حدوث هذه الأشياء المشاهدة بعد عدمها، وعدمها بعد وجودها. وهذا دليل على وجود الفاعل المختار ضرورة؛ لأنها لم تحدث بنفسها فلا بد لها من موجد أوجدها وهو الرب الذي أدعو إلى عبادته وحده لا شريك له. فعند ذلك قال المحاج (3) -وهو النمروذ-: {أنا أحيي وأميت} قال قتادة ومحمد بن إسحاق والسدي وغير واحد: وذلك أني (4) أوتى بالرجلين قد استحقا القتل فآمر بقتل أحدهما فيقتل، وبالعفو عن الآخر فلا يقتل. فذلك معنى الإحياء والإماتة. والظاهر -والله أعلم-أنه ما أراد هذا؛ لأنه ليس جوابا لما قال إبراهيم ولا في معناه؛ لأنه غير مانع لوجود الصانع. وإنما أراد أن يدعي لنفسه هذا المقام عنادا ومكابرة ويوهم أنه الفاعل لذلك وأنه هو الذي يحيي ويميت، كما اقتدى به فرعون في قوله: {ما علمت لكم من إله غيري} ولهذا قال له إبراهيم لما ادعى هذه المكابرة: {فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب} أي: إذا كنت كما تدعي من أنك [أنت الذي] (5) تحيي …
تفسير الطبري (جامع البيان)
ذكره بقوله: {ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه} [البقرة: 258] ألم تر يا محمد بقلبك الذي حاج إبراهيم؟ يعني الذي خاصم إبراهيم، يعني إبراهيم نبي الله صلى الله عليه وسلم في ربه، {أن آتاه الله الملك} [البقرة: 258] يعني بذلك: حاجه فخاصمه في ربه، لأن الله آتاه الملك، وهذا تعجيب من الله تعالى ذكره نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم، من الذي حاج إبراهيم في ربه، ولذلك أدخلت «إلى» في قوله: {ألم تر إلى الذي حاج} [البقرة: 258] وكذلك تفعل العرب إذا أرادت التعجيب من رجل في بعض ما أنكرت من فعله، قالوا: ما ترى
التحرير والتنوير
… النفسانية التي فضل بها الإسلام غيره لا يدركه كل أحد بل لا يعلمه إلا الذين أوتوا العلم، وعلى هذا يكون قوله: لئلا يكون للناس عليكم حجة ناظرا إلى قوله: وإن الذين أوتوا الكتاب ليعلمون أنه الحق [البقرة: 144] ، وقوله: الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه [البقرة: 146] . وقد قيل في معنى حجة الناس معان أخر أراها بعيدة. والحجة في كلام العرب ما يقصد به إثبات المخالف، بحيث لا يجد منه تفصيا، ولذلك يقال للذي غلب مخالفه بحجته قد حجه، وأما الاحتجاج فهو إتيان المحتج بما يظنه حجة ولو مغالطة يقال احتج ويقال حاج إذا أتى بما يظنه حجة قال تعالى: ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه [البقرة: 258] ، فالحجة لا تطلق حقيقة إلا على البرهان والدليل الناهض المبكت للمخالف، وأما إطلاقها على الشبهة فمجاز لأنها تورد في صورة الحجة ومنه قوله تعالى: حجتهم