یہ رسول اللہ ﷺ کی صداقت اور آپ کی لائی ہوئی تعلیم کی درستی پر ایک عقلی دلیل ہے۔ فرمایا: {اور اگر تم} یعنی رسول کے ضد کرنے والے، ان کی دعوت کو رد کرنے والے اور ان کے جھوٹے ہونے کا دعویٰ کرنے والے، {اس چیز کے بارے میں شک و شبہ میں ہو جو ہم نے اپنے بندے پر نازل کی، کہ وہ حق ہے یا کچھ اور؟} تو یہاں ایک ایسی بات ہے جو تمہارے اور اس کے درمیان فیصلہ کر دے گی، اور وہ یہ کہ وہ تمہارے ہی جیسا ایک انسان ہے، نہ تم سے زیادہ فصیح ہے اور نہ زیادہ عالم، اور تم اسے اس وقت سے جانتے ہو جب سے وہ تمہارے درمیان پروان چڑھا، وہ نہ لکھتا تھا اور نہ پڑھتا تھا۔ پھر وہ تمہارے پاس ایک کتاب لایا جس کے بارے میں اس نے دعویٰ کیا کہ وہ اللہ کی طرف سے ہے، جبکہ تم خود کہتے ہو کہ اس نے اسے گھڑ کر اپنی طرف سے بنایا ہے۔ پس اگر معاملہ ویسا ہی ہے جیسا تم کہتے ہو تو اس جیسی ایک سورت لے آؤ، اور اپنے مددگاروں اور گواہوں میں سے جنہیں تم طلب کر سکتے ہو ان سے مدد لے لو، کیونکہ یہ کام تمہارے لیے آسان ہونا چاہیے، خاص طور پر جب تم فصاحت و خطابت کے مالک ہو اور رسول کے ساتھ شدید دشمنی رکھتے ہو۔ پس اگر تم اس جیسی ایک سورت لے آؤ تو بات ویسی ہی ہوگی جیسا تم کہتے ہو، اور اگر تم اس جیسی سورت نہ لا سکے اور پوری طرح عاجز رہے، اور تم ہرگز اس جیسی سورت نہ لا سکو گے، (یہ بات انصاف کے طور پر اور تمہارے ساتھ نرمی برتتے ہوئے کہی جا رہی ہے) تو یہ ایک عظیم نشانی اور اس کی صداقت اور اس کی لائی ہوئی تعلیم کی صداقت پر واضح دلیل ہے، پس تم پر اس کی پیروی لازم ہے، اور اس آگ سے بچنا لازم ہے جس کی گرمی اور شدت انتہا کو پہنچی ہوئی ہے، اس کا ایندھن انسان اور پتھر ہوں گے، وہ دنیا کی آگ جیسی نہیں جو لکڑیوں سے بھڑکتی ہے، اور یہ مذکورہ آگ اللہ اور اس کے رسولوں کے منکروں کے لیے تیار کی گئی ہے۔ پس رسول کے انکار سے بچو، جبکہ تم پر واضح ہو چکا ہے کہ وہ اللہ کے رسول ہیں۔ اس آیت اور اس جیسی آیات کو "آیاتِ تحدی" کہا جاتا ہے، یعنی مخلوق کو عاجز کرنا کہ وہ اس قرآن جیسا کلام لے آئیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "کہہ دو: اگر تمام انسان اور جن اس بات پر اکٹھے ہو جائیں کہ اس قرآن جیسا کلام لے آئیں تو وہ اس جیسا نہ لا سکیں گے، خواہ وہ ایک دوسرے کے مددگار ہی کیوں نہ ہوں۔"] [الإسراء: 88]۔ اور مٹی سے بنی ہوئی مخلوق کیسے قادر ہو سکتی ہے کہ اس کا کلام ربِ کائنات کے کلام جیسا ہو؟ یا وہ ناقص اور ہر پہلو سے محتاج کیسے ایسا کلام لا سکتا ہے جو اس کامل ذات کے کلام جیسا ہو جسے مطلق کمال اور ہر پہلو سے وسیع بے نیازی حاصل ہے؟ یہ نہ امکان میں ہے اور نہ انسان کی قدرت میں۔ اور ہر وہ شخص جسے کلام کی اقسام کا ادنیٰ سا بھی ذوق اور شعور ہو، جب وہ اس عظیم قرآن کا موازنہ فصحاء کے دوسرے کلام سے کرے گا تو اسے بڑا فرق نظر آئے گا۔ اور اللہ کے قول: {اور اگر تم شک میں ہو} تک، اس میں دلیل ہے کہ گمراہی سے ہدایت کی امید اس شخص سے کی جا سکتی ہے جو شک میں حیران ہو اور حق کو باطل سے نہ پہچانتا ہو۔ ایسے شخص کو جب حق واضح کر دیا جائے تو وہ توفیق کا مستحق ہے، بشرطیکہ وہ حق کی طلب میں سچا ہو۔ رہا وہ ضدی شخص جو حق کو جانتا ہے پھر اسے چھوڑ دیتا ہے، تو اس کے لوٹنے کی امید نہیں، کیونکہ اس نے حق کو واضح ہونے کے بعد چھوڑا ہے، جہالت کی وجہ سے نہیں چھوڑا، اس لیے اس کا کوئی علاج نہیں۔ اسی طرح وہ شک کرنے والا جو حق کی طلب میں سچا نہیں، بلکہ منہ موڑنے والا اور اس کی طلب میں کوشش نہ کرنے والا ہے، ایسے شخص کو عموماً توفیق نہیں ملتی۔ اور اس عظیم مقام پر رسول کو عبودیت کے وصف سے موصوف کرنے میں دلیل ہے کہ آپ ﷺ کے سب سے عظیم اوصاف میں سے عبودیت کا قیام ہے، جس میں اگلوں اور پچھلوں میں سے کوئی بھی آپ کا ہم پلہ نہیں۔ جیسے اللہ تعالیٰ نے معراج کے مقام پر آپ کو عبودیت کے وصف سے موصوف فرمایا: [قرآن: "پاک ہے وہ ذات جو اپنے بندے کو رات کے وقت لے گئی"] [الإسراء: 1]، اور نزولِ قرآن کے مقام پر فرمایا: [قرآن: "بڑی برکت والا ہے وہ جس نے اپنے بندے پر فرقان نازل فرمایا"] [الفرقان: 1]۔ اور اللہ کے قول: {کافروں کے لیے تیار کی گئی ہے} اور اس جیسی آیات میں اہلِ سنت و الجماعت کے مذہب کی دلیل ہے کہ جنت اور جہنم دونوں مخلوق ہیں، برخلاف معتزلہ کے۔ اور اس میں یہ بھی ہے کہ اہلِ توحید اگرچہ بعض کبیرہ گناہوں کا ارتکاب کریں تب بھی وہ جہنم میں ہمیشہ نہیں رہیں گے، کیونکہ اللہ نے فرمایا: {کافروں کے لیے تیار کی گئی ہے}، پس اگر گناہگار موحدین اس میں ہمیشہ رہتے تو وہ صرف کافروں کے لیے تیار نہ کی گئی ہوتی، یہ خوارج اور معتزلہ کے خلاف ہے۔ اور اس میں اس بات پر دلالت ہے کہ عذاب اپنے اسباب کی وجہ سے مستحق ہوتا ہے، اور وہ کفر اور مختلف قسم کے گناہ ہیں۔