البيانAraMakalelerSözlüklerRavîlerKonular

سورة البقرة · الآية ٢١٨

﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾

İnnal lazîna âmanû vallazîna hâcarû va câhadû fî sabîlil lâhi ulâika yarcûna rahmatal lâh vallâhu ğafûrur rahîm

“İnananlar, hicret edenler ve Allah yolunda cihad edenler Allah'ın rahmetini umarlar. Allah bağışlar ve merhamet eder”

Al-Baqarah 2:218 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali

Tefsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Bu üç amel, mutluluğun adresi ve kulluğun merkezidir; insanın kazancının ve kaybının ne olduğu da bunlarla bilinir. İman hakkında ise fazileti sorulmaz bile; zira o, ehl-i saadet ile ehl-i şekavet arasını, cennetliklerle cehennemliklerin arasını ayıran şeydir. Kulda iman bulunduğunda hayır amelleri kabul edilir; iman yoksa ne nafile ne farz, ne sarf ne adl hiçbir şey kabul edilmez. Hicret ise, Allah'ın rızasını gözeterek sevilen ve alışılan şeylerden ayrılmaktır: Hicret eden, Allah'a yaklaşmak ve dinini desteklemek için vatanını, mallarını, ailesini ve dostlarını geride bırakır. Cihad ise düşmanlarla mücadelede gayret sarf etmek, Allah'ın dinine yardım etmek ve şeytanın dinini bastırmak için tam bir çaba göstermektir. Cihad, salih amellerin zirvesidir; karşılığı en üstün karşılıktır; İslam'ın yayılmasının, put kulların zelil düşmesinin ve Müslümanların canları, malları ve çocukları üzerindeki güvenliğinin en büyük sebebidir. Kim bu üç ameli, güçlüğüne ve meşakkatine rağmen yerine getirirse, diğer amelleri yerine getirmede daha kararlı ve daha mükemmel olur. Bu sebeple bunlar, Allah'ın rahmetini umanlar olmaya layıktır; çünkü rahmeti gerektiren sebebi getirmişlerdir. Bu, umut ancak mutluluk sebeplerine sarıldıktan sonra olur, şeklinde bir delildir. Tembellikle birlikte olan ve sebepleri yerine getirmeyen umut ise acizlik, boş arzu ve aldanmadır; sahibinin himmetinin zayıflığına ve aklının eksikliğine delalet eder. Bu, nikâhsız çocuk sahibi olmayı, tohum ve sulama olmadan ürün beklemeyi uman kimseye benzer. Allah'ın, {Onlar Allah'ın rahmetini umarlar} buyruğunda, kul bu amellerden ne kadar yapmış olursa olsun, onlara dayanıp güvenmemesi, bilakis Rabbinin rahmetini, amellerinin kabulünü, günahlarının bağışlanmasını ve kusurlarının örtülmesini ummasının gerektiğine işaret vardır. Bu yüzden şöyle buyurmuştur: {Allah çok bağışlayandır}, yani samimi tövbe eden kimse için; {çok merhametlidir}, rahmeti her şeyi kuşatmış, cömertliği ve ihsanı her canlıyı kapsamıştır. Bu, yukarıda anılan amelleri yerine getiren kimseye Allah'ın mağfiretinin nasip olacağına delildir; çünkü iyilikler kötülükleri giderir. Mağfiret elde edilince, günahların eseri olan dünya ve ahiret cezaları ondan uzaklaşır; rahmet elde edilince de dünyada ve ahirette her hayra nail olur. Üstelik bu anılan amelleri de Allah'ın onlara olan rahmetindendir: Allah'ın onlara muvaffak kılması olmasaydı bunları istemezlerdi; onlara güç vermesi olmasaydı bunlara güç yetiremezlerdi; ihsanı olmasaydı onları tamamlayıp kendilerinden kabul etmezdi. Öyleyse fazl, başta da sonda da Allah'ındır; sebebi de müsebbebi de O'nun lütfuyla verilmiştir.

Arapça metin

هذه الأعمال الثلاثة، هي عنوان السعادة وقطب رحى العبودية، وبها يعرف ما مع الإنسان من الربح والخسران، فأما الإيمان، فلا تسأل عن فضيلته، وكيف تسأل عن شيء هو الفاصل بين أهل السعادة وأهل الشقاوة، وأهل الجنة من أهل النار؟ وهو الذي إذا كان مع العبد، قبلت أعمال الخير منه، وإذا عدم منه لم يقبل له صرف ولا عدل، ولا فرض ولا نفل. وأما الهجرة: فهي مفارقة المحبوب المألوف لرضا الله تعالى، فيترك المهاجر وطنه وأمواله وأهله وخلانه، تقربا إلى الله، ونصرة لدينه. وأما الجهاد: فهو بذل الجهد في مقارعة الأعداء، والسعي التام في نصرة دين الله وقمع دين الشيطان، وهو ذروة الأعمال الصالحة، وجزاؤه أفضل الجزاء، وهو السبب الأكبر لتوسيع دائرة الإسلام وخذلان عباد الأصنام، وأمن المسلمين على أنفسهم وأموالهم وأولادهم. فمن قام بهذه الأعمال الثلاثة على لأوائها ومشقتها كان لغيرها أشد قياما به وتكميلا. فحقيق بهؤلاء أن يكونوا هم الراجون رحمة الله، لأنهم أتوا بالسبب الموجب للرحمة، وفي هذا دليل على أن الرجاء لا يكون إلا بعد القيام بأسباب السعادة، وأما الرجاء المقارن للكسل، وعدم القيام بالأسباب، فهذا عجز وتمن وغرور، وهو دال على ضعف همة صاحبه ونقص عقله، بمنزلة من يرجو وجود ولد بلا نكاح، ووجود الغلة بلا بذر وسقي، ونحو ذلك. وفي قوله: { لله أولئك يرجون رحمت الله } إشارة إلى أن العبد ولو أتى من الأعمال بما أتى به لا ينبغي له أن يعتمد عليها ويعول عليها، بل يرجو رحمة ربه، ويرجو قبول أعماله ومغفرة ذنوبه، وستر عيوبه. ولهذا قال: { والله غفور } أي: لمن تاب توبة نصوحا { رحيم } وسعت رحمته كل شيء، وعم جوده وإحسانه كل حي. وفي هذا دليل على أن من قام بهذه الأعمال المذكورة حصل له مغفرة الله، إذ الحسنات يذهبن السيئات، وحصلت له رحمة الله. وإذا حصلت له المغفرة، اندفعت عنه عقوبات الدنيا والآخرة، التي هي آثار الذنوب، التي قد غفرت واضمحلت …

Kitapta devam et ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

الكتاب حتى يبلغ مكان كذا وكذا، وقال: لا تكرهن أحدا على السير معك من أصحابك. فلما قرأ الكتاب استرجع، وقال: سمعا وطاعة لله ولرسوله. فخبرهم الخبر، وقرأ عليهم الكتاب، فرجع رجلان، وبقي بقيتهم، فلقوا ابن الحضرمي فقتلوه، ولم يدروا أن ذلك اليوم من رجب أو من جمادى. فقال المشركون للمسلمين: قتلتم في الشهر الحرام! فأنزل الله: {يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه قل قتال فيه كبير} الآية. وقال السدي، عن أبي مالك، وعن أبي صالح، عن ابن عباس -وعن مرة، عن ابن مسعود: {يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه قل قتال فيه كبير} وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعث سرية، وكانوا سبعة نفر، عليهم عبد الله بن جحش الأسدي، وفيهم عمار بن ياسر، وأبو حذيفة بن عتبة بن ربيعة، وسعد بن أبي وقاص، وعتبة بن غزوان السلمي -حليف لبني نوفل -وسهيل بن بيضاء، وعامر بن فهيرة، وواقد بن عبد الله اليربوعي، حليف لعمر بن الخطاب. وكتب لابن جحش كتابا، وأمره ألا يقرأه حتى ينزل بطن ملل (1) فلما نزل بطن ملل (2) فتح الكتاب، فإذا فيه: أن سر حتى تنزل بطن نخلة. فقال لأصحابه: من كان يريد الموت فليمض وليوص، فإنني موص وماض لأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم. فسار، فتخلف عنه سعد بن أبي وقاص، وعتبة، وأضلا راحلة لهما فأتيا بحران (3) يطلبانها، وسار ابن جحش إلى بطن نخلة، فإذا هو بالحكم بن كيسان، والمغيرة بن عثمان، وعمرو بن الحضرمي، وعبد الله بن المغيرة. وانفلت [ابن] (4) المغيرة، [فأسروا الحكم بن كيسان والمغيرة] (5) وقتل عمرو، قتله واقد بن عبد الله. فكانت أول غنيمة غنمها أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم. فلما رجعوا إلى المدينة بالأسيرين (6) وما أصابوا المال، أراد أهل مكة أن يفادوا الأسيرين، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "حتى ننظر ما فعل صاحبانا" فلما رجع سعد وصاحبه، فادى بالأسيرين، ففجر عليه المشركون وقالوا: إن محمدا يزعم أنه يتبع طاعة الله، وهو أول …

Kitapta devam et ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ٣/٦٦٦) ↗

التحرير والتنوير

لا إكراه في الدين [البقرة: 256] على القول بأنها غير منسوخة، لأن الإكراه في الدين هو إكراه الناس على الخروج من أديانهم والدخول في الإسلام وأما هذا فهو من الإكراه على البقاء في الإسلام. [218] 218] إن الذين آمنوا والذين هاجروا وجاهدوا في سبيل الله أولئك يرجون رحمت الله والله غفور رحيم (218) قال الفخر: في تعلق هذه الآية بما قبلها وجهان، أحدهما: أن عبد الله بن جحش قال: يا رسول الله هب أنه لا عقاب علينا فيما فعلنا، فهل نطمع منه أجرا أو ثوابا؟ فنزلت هذه الآية لأن عبد الله كان مؤمنا ومهاجرا وكان بسبب هذه المقاتلة مجاهدا (يعني فتحققت فيه الأوصاف الثلاثة) . الثاني: أنه تعالى لما أوجب الجهاد بقوله: كتب عليكم القتال [البقرة: 216] أتبع ذلك بذكر من يقول به اه، والذي يظهر لي أن تعقيب ما قبلها بها من باب تعقيب الإنذار بالبشارة وتنزيه للمؤمنين من احتمال ارتدادهم فإن المهاجرين لم يرتد منهم أحد. وهذه الجملة معترضة بين آيات التشريع. و (الذين هاجروا) هم الذين خرجوا من مكة إلى المدينة فرارا بدينهم، مشتق من الهجر وهو الفراق، وإنما اشتق منه وزن المفاعلة للدلالة على أنه هجر نشأ عن عداوة من الجانبين فكل من المنتقل والمنتقل عنه قد هجر الآخر وطلب بعده، أو المفاعلة للمبالغة كقولهم: عافاك الله فيدل على أنه هجر قوما هجرا شديدا، قال عبدة بن الطيب: إن التي ضربت بيتا مهاجرة ... بكوفة الجند غالت ودها غول والمجاهدة مفاعلة مشتقة من الجهد وهو المشقة وهي القتال لما فيه من بذل الجهد كالمفاعلة للمبالغة، وقيل: لأنه يضم جهده إلى جهد آخر في نصر الدين مثل المساعدة وهي ضم الرجل ساعده إلى ساعد آخر للإعانة والقوة، فالمفاعلة بمعنى الضم والتكرير، وقيل: لأن المجاهد يبذل جهده في قتال من يبذل جهده كذلك لقتاله فهي مفاعلة حقيقية. و (في) للتعليل. و (سبيل الله) ما يوصل إلى رضاه وإقامة دينه، والجهاد والمجاهدة من المصطلحات القرآنية …

Kitapta devam et ↗