البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة البقرة · الآية ١٨

﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾

“(یہ) بہرے ہیں، گونگے ہیں، اندھے ہیں کہ (کسی طرح سیدھے رستے کی طرف) لوٹ ہی نہیں سکتے”

Al-Baqarah 2:18 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

یعنی ان کی وہ مثال جو ان کی حالت کے عین مطابق ہے، اس شخص کی مانند ہے جس نے آگ جلائی، یعنی وہ ایک گہری تاریکی اور سخت ضرورت میں تھا، پھر اس نے آگ کسی اور سے حاصل کی، جبکہ وہ آگ اس کے اپنے پاس تیار نہ تھی بلکہ باہر سے آئی تھی۔ جب آگ نے اس کے اردگرد کو روشن کیا، اور اس نے اپنی جگہ اور اس کے خطرات اور ان سے امان کو دیکھا، اور اس آگ سے فائدہ اٹھایا، اس کی آنکھ ٹھنڈی ہوئی، اور اس نے گمان کیا کہ وہ اس پر قادر ہے۔ وہ اسی حال میں تھا کہ اچانک اللہ نے اس کی روشنی لے لی، پس روشنی بھی چلی گئی اور خوشی بھی ساتھ چلی گئی، اور وہ عظیم تاریکی اور جلانے والی آگ میں باقی رہ گیا۔ پس اس آگ کی روشنی چلی گئی اور جلانے والی تپش باقی رہ گئی۔ یوں وہ کئی تاریکیوں میں گھر گیا: رات کی تاریکی، بادل کی تاریکی، بارش کی تاریکی، اور روشنی کے بعد آنے والی تاریکی۔ تو اس شخص کا حال کیسا ہوگا؟ اسی طرح یہ منافقین ہیں، انہوں نے مومنوں سے ایمان کی آگ حاصل کی حالانکہ وہ ان کی اپنی صفت نہ تھی، پس انہوں نے اس سے فائدہ اٹھایا، اس کی وجہ سے ان کا خون محفوظ ہوا، ان کے مال سلامت رہے، اور دنیا میں انہیں ایک طرح کا امن حاصل ہوا۔ پھر جب وہ اسی حال میں تھے کہ اچانک موت ان پر آ پڑی، تو اس نور سے فائدہ اٹھانے کی صلاحیت ان سے چھین لی گئی، اور ان پر ہر طرح کا غم، رنج اور عذاب آ گیا، ان پر قبر کی تاریکی، کفر کی تاریکی، نفاق کی تاریکی اور گناہوں کے مختلف انواع کی تاریکیاں چھا گئیں، اور اس کے بعد جہنم کی آگ کی تاریکی [اور وہ کیا ہی برا ٹھکانا ہے]۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے ان کے بارے میں فرمایا: { بہرے } یعنی نیکی کی بات سننے سے، { گونگے } یعنی اسے بولنے سے، { اندھے } یعنی حق دیکھنے سے، { پس وہ نہیں لوٹیں گے } کیونکہ انہوں نے حق کو جاننے کے بعد اسے چھوڑ دیا، اس لیے وہ اس کی طرف نہیں لوٹیں گے، برخلاف اس کے جو جہالت اور گمراہی کی وجہ سے حق کو چھوڑے، کیونکہ وہ سمجھ رکھتا ہے اور اس کے لوٹنے کا امکان ان سے زیادہ ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { یا جیسے آسمان سے برسنے والی بارش } یعنی یا ان کی مثال اس بارش کی مانند ہے جو آسمان سے زور سے برستی ہے، { جس میں تاریکیاں ہیں } یعنی رات کی تاریکی، بادل کی تاریکی اور بارش کی تاریکیاں، { اور گرج ہے } یعنی وہ آواز جو بادل سے سنائی دیتی ہے، { اور بجلی ہے } یعنی وہ چمکتی ہوئی روشنی جو بادل کے ساتھ دکھائی دیتی ہے۔ { جب بھی بجلی ان کے لیے چمکتی ہے تو وہ اس میں چل پڑتے ہیں، اور جب ان پر اندھیرا ہو جاتا ہے تو کھڑے ہو جاتے ہیں } یعنی رک جاتے ہیں۔ منافقین کا حال بھی یہی ہے، جب وہ قرآن، اس کے احکام، نواہی، وعدے اور وعید سنتے ہیں تو اپنی انگلیاں کانوں میں ٹھونس لیتے ہیں، اور اس کے امر، نہی، وعدے اور وعید سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ ان کو اس کی وعید ڈراتی ہے اور اس کے وعدے بے چین کرتے ہیں، پس وہ ممکن حد تک ان سے منہ پھیرتے ہیں، اور ان سے اس طرح نفرت کرتے ہیں جس طرح بارش والا شخص گرج سن کر موت کے خوف سے اپنی انگلیاں کانوں میں ڈال لیتا ہے۔ ایسے شخص کے لیے سلامتی ممکن ہو سکتی ہے، لیکن منافقین کے لیے سلامتی کہاں؟ جبکہ اللہ تعالیٰ قدرت اور علم کے اعتبار سے ان کو گھیرے ہوئے ہے، وہ اس سے بچ کر نکل نہیں سکتے اور نہ اسے عاجز کر سکتے ہیں، بلکہ وہ ان کے اعمال محفوظ رکھتا ہے اور ان کو ان کا کامل ترین بدلہ دیتا ہے۔ چونکہ وہ بہرے پن، گونگے پن اور معنوی اندھے پن میں مبتلا تھے، اور ایمان کے راستے ان پر بند تھے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { اور اگر اللہ چاہتا تو ان کی سماعت اور بینائی (حسی طور پر) چھین لیتا } یعنی ظاہری طور پر، اس میں ان کے لیے تنبیہ اور دنیوی سزا کا ڈر ہے تاکہ وہ عبرت پکڑیں اور اپنے کچھ شر اور نفاق سے باز آ جائیں، { بے شک اللہ ہر چیز پر قادر ہے } پس اسے کوئی چیز عاجز نہیں کر سکتی، اور اس کی قدرت کا یہ بھی تقاضا ہے کہ جب وہ کسی چیز کا ارادہ کرتا ہے تو بغیر کسی رکاوٹ یا مخالفت کے اسے کر دیتا ہے۔ اس آیت اور اس جیسی آیات میں قدریہ کا رد ہے، جو یہ کہتے ہیں کہ بندوں کے افعال اللہ کی قدرت میں داخل نہیں، کیونکہ ان کے افعال بھی ان چیزوں میں شامل ہیں جو { بے شک اللہ ہر چیز پر قادر ہے } کے عموم میں آتی ہیں۔

عربی متن

أي: مثلهم المطابق لما كانوا عليه كمثل الذي استوقد نارا، أي: كان في ظلمة عظيمة وحاجة إلى النار شديدة فاستوقدها من غيره، ولم تكن عنده معدة، بل هي خارجة عنه، فلما أضاءت النار ما حوله، ونظر المحل الذي هو فيه، وما فيه من المخاوف وأمنها، وانتفع بتلك النار، وقرت بها عينه، وظن أنه قادر عليها، فبينما هو كذلك، إذ ذهب الله بنوره، فذهب عنه النور وذهب معه السرور، وبقي في الظلمة العظيمة والنار المحرقة، فذهب ما فيها من الإشراق، وبقي ما فيها من الإحراق، فبقي في ظلمات متعددة: ظلمة الليل، وظلمة السحاب، وظلمة المطر، والظلمة الحاصلة بعد النور، فكيف يكون حال هذا الموصوف؟ فكذلك هؤلاء المنافقون، استوقدوا نار الإيمان من المؤمنين ولم تكن صفة لهم، فانتفعوا بها وحقنت بذلك دماؤهم، وسلمت أموالهم، وحصل لهم نوع من الأمن في الدنيا، فبينما هم على ذلك إذ هجم عليهم الموت، فسلبهم الانتفاع بذلك النور، وحصل لهم كل هم وغم وعذاب، وحصل لهم ظلمة القبر، وظلمة الكفر، وظلمة النفاق، وظلم المعاصي على اختلاف أنواعها، وبعد ذلك ظلمة النار [وبئس القرار] فلهذا قال تعالى [عنهم]: { صم } أي: عن سماع الخير، { بكم } [أي]: عن النطق به، { عمي } عن رؤية الحق، { فهم لا يرجعون } لأنهم تركوا الحق بعد أن عرفوه، فلا يرجعون إليه، بخلاف من ترك الحق عن جهل وضلال، فإنه لا يعقل، وهو أقرب رجوعا منهم. ثم قال تعالى: { أو كصيب من السمآء } يعني: أو مثلهم كصيب، أي: كصاحب صيب من السماء، وهو المطر الذي يصوب، أي: ينزل بكثرة، { فيه ظلمت } ظلمة الليل، وظلمة السحاب، وظلمات المطر، { ورعد }: وهو الصوت الذي يسمع من السحاب، { وبرق }: وهو الضوء [اللامع] المشاهد مع السحاب. { كلما أضآء لهم } البرق في تلك الظلمات { مشوا فيه وإذآ أظلم عليهم قاموا } أي: وقفوا. فهكذا حال المنافقين، إذا سمعوا القرآن وأوامره ونواهيه ووعده ووعيده، جعلوا أصابعهم في آذانهم، وأعرضوا عن …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

… كدوران عيني الذي يغشى عليه من الموت، وقال تعالى: {ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة} [لقمان: 28] وقال تعالى: {مثل الذين حملوا التوراة ثم لم يحملوها كمثل الحمار يحمل أسفارا} [الجمعة: 5] ، وقال بعضهم: تقدير الكلام: مثل قصتهم كقصة الذي استوقد نارا. وقال بعضهم: المستوقد واحد لجماعة معه. وقال آخرون: الذي هاهنا بمعنى الذين كما قال الشاعر: وإن الذي حانت بفلج دماؤهم %~% هم القوم كل القوم يا أم خالد (2) قلت: وقد التفت في أثناء المثل من الواحد (3) إلى الجمع، في قوله تعالى: {فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون * صم بكم عمي فهم لا يرجعون} وهذا أفصح في الكلام، وأبلغ في النظام، وقوله تعالى: {ذهب الله بنورهم} أي: ذهب عنهم ما ينفعهم، وهو النور، وأبقى لهم ما يضرهم، وهو الإحراق والدخان {وتركهم في ظلمات} وهو ما هم فيه من الشك والكفر والنفاق، {لا يبصرون} لا يهتدون إلى سبل (4) خير ولا يعرفونها، وهم مع ذلك {صم} لا يسمعون خيرا {بكم} لا يتكلمون بما ينفعهم {عمي} في ضلالة وعماية البصيرة، كما قال تعالى: {فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور} [الحج: 46] فلهذا لا يرجعون إلى ما كانوا عليه من الهداية التي باعوها بالضلالة. ذكر أقوال المفسرين من السلف بنحو ما ذكرناه: قال السدي في تفسيره، عن أبي مالك وعن أبي صالح، عن ابن عباس، وعن مرة، عن ابن مسعود، وعن ناس من الصحابة، في قوله تعالى: {فلما أضاءت ما حوله} زعم أن ناسا دخلوا في الإسلام مقدم نبي الله صلى الله عليه وسلم المدينة، ثم إنهم نافقوا، فكان مثلهم كمثل رجل كان في ظلمة، فأوقد نارا، فأضاءت ما حوله من قذى، أو أذى، فأبصره حتى عرف ما يتقي منه (5) فبينا (6) هو كذلك إذ طفئت ناره، فأقبل لا يدري ما يتقي من أذى، فكذلك المنافق: كان في ظلمة الشرك فأسلم، فعرف الحلال والحرام، و [عرف] (7) الخير والشر، فبينا (8) هو كذلك إذ كفر، …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

أسرارهم، وسلبه ضياء أنوارهم من تركهم في ظلم أهوال يوم القيامة يترددون، وفي حنادسها لا يبصرون؛ فبين أن قوله جل ثناؤه: {صم بكم عمي فهم لا يرجعون} [البقرة: 18] من المؤخر الذي معناه التقديم، وأن معنى الكلام: أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى فما ربحت تجارتهم وما كانوا مهتدين، صم بكم عمي فهم لا يرجعون؛ مثلهم كمثل الذي استوقد نارا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون، أو كمثل صيب من السماء. وإذ كان ذلك معنى الكلام، فمعلوم أن قوله: {صم بكم عمي} [البقرة: 18] يأتيه الرفع

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١/٣٤٥) ↗

التحریر والتنویر

… قوله تعالى: وما هم بمؤمنين إلى الكذب، وقوله: يخادعون [البقرة: 9] إلى المكيدة والجبن، وقوله: ما يخدعون إلا أنفسهم [البقرة: 9] إلى أفن الرأي، وقوله: وما يشعرون [البقرة: 9] إلى البله، وقوله: في قلوبهم مرض [البقرة: 10] إلى سوء السلوك، وقوله: فزادهم الله مرضا [البقرة: 10] إلى دوام ذلك وتزايده مع الزمان، وقوله: قالوا إنما نحن مصلحون [البقرة: 11] إلى إضاعة العمر في غير المقصود، وقوله: قالوا إنا معكم [البقرة: 14] مؤكدا بإن إلى قلة ثقة أصحابهم فيهم، وقوله: فما ربحت تجارتهم [البقرة: 16] إلى أن أمرهم لم يحظ بالقبول عند أصحابهم، وقوله: صم بكم عمي فهم لا يعقلون [البقرة: 18] إلى اضمحلال الفضيلة منهم وسيجيء تفصيل لهذا، وجمع عند قوله تعالى: في قلوبهم مرض. والناس اسم جمع إنسي بكسر الهمزة وياء النسب فهو عوض عن أناسي الذي هو الجمع القياسي لإنس وقد عوضوا عن أناسي أناس بضم الهمزة وطرح ياء النسب، دل على هذا التعويض ظهور ذلك في قول عبيد بن الأبرص الأسدي يخاطب امرأ القيس:

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١/٢٦١) ↗