البيانAraMakalelerSözlüklerRavîlerKonular

سورة البقرة · الآية ١٨

﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾

Summum bukmun ’umyun fahum lâ yarci’ûn

“Sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler, bu yüzden doğru yola dönmezler”

Al-Baqarah 2:18 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali

Tefsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Yani: Onların durumuna uygun olarak onların misali, bir ateş yakan kimsenin misali gibidir. Yani o, büyük bir karanlık içinde ve ateşe şiddetle ihtiyaç duyan biriydi; ateşi başkasından yaktı. Ateş onda hazır bulunmuyordu, onun dışındaydı. Ateş çevresini aydınlatınca, bulunduğu yeri ve oradaki korkuları ile güvenliği gördü, o ateşten faydalandı, gözü aydınlandı ve ona gücünün yettiğini sandı. Tam o halde iken Allah onun nurunu giderdi; ışık gitti, onunla birlikte sevinç de gitti. Büyük karanlıkta ve yakan ateşte kaldı. Ateşteki aydınlık gitti, yakıcılığı kaldı. Böylece çeşitli karanlıklar içinde kaldı: gece karanlığı, bulut karanlığı, yağmur karanlığı ve nurdan sonra gelen karanlık. Bu nitelenen kimsenin hâli nasıl olur? İşte bunun gibi münafıklar da mü'minlerden imanın ateşini aldılar; bu, kendilerinde olan bir vasıf değildi. Bundan faydalandılar, bu sayede canları korundu, malları güvende kaldı ve dünyada bir çeşit emniyet elde ettiler. Tam bu haldeyken ölüm üzerlerine çöktü; onları o nurdan faydalanmaktan yoksun bıraktı ve başlarına her türlü keder, gam ve azap geldi. Kabir karanlığı, küfür karanlığı, nifak karanlığı ve çeşitli türleriyle günah zulmü onlara çöktü. Bundan sonra ateşin karanlığı geldi [ve ne kötü bir karargâhtır]. Bu yüzden Allah Teâlâ onlar hakkında buyurdu ki: { sağır } yani hayırlı sözü duymaktan; { dilsiz } yani onu dile getirmekten; { kör } yani hakkı görmekten. { Onlar dönmezler } çünkü hakkı bildikten sonra onu terk ettiler, artık ona dönmezler. Cehaletle ve sapkınlıkla hakkı terk edenden farklıdır; o akletmez, ama onlardan daha kolay dönebilir. Sonra Allah Teâlâ buyurdu ki: { Yahut gökten inen bir yağmur gibidir }. Yani: Ya da onların misali, gökten yağan bir yağmur gibidir; yani bol bol inen yağmurun sahibi gibidir. { İçinde karanlıklar vardır }: gece karanlığı, bulut karanlığı ve yağmur karanlıkları. { Gök gürültüsü }: bulutta işitilen ses. { Şimşek }: bulutla birlikte görülen parlak ışık. { Şimşek onlara her parladığında o karanlıklarda yürürler; üzerlerine karardığında dururlar }, yani dururlar. İşte münafıkların hâli de böyledir: Kur'an'ı, emirlerini, yasaklarını, vaadini ve tehdidini işittiklerinde parmaklarını kulaklarına tıkarlar, emrinden, yasağından, vaadinden ve tehdidinden yüz çevirirler. Tehdidi onları korkutur, vaadi onları huzursuz eder; bu yüzden mümkün olduğunca ondan yüz çevirirler ve ondan nefret ederler; tıpkı gök gürültüsünü işiten ve ölüm korkusuyla parmaklarını kulaklarına tıkayan yağmur sahibinin nefret etmesi gibi. Bu kişi için kurtuluş mümkündür. Ama münafıkların kurtuluşu nasıl olabilir? Oysa Allah, kudreti ve ilmiyle onları kuşatmıştır; ondan kaçamazlar ve onu âciz bırakamazlar. Bilakis, onların amellerini kayda geçirir ve onları en tam karşılığıyla cezalandırır. Onlar sağırlık, dilsizlik ve manevi körlük ile sınandıkları ve iman yolları üzerlerine kapatıldığı için, Allah Teâlâ buyurdu ki: { Allah dileseydi, onların işitmelerini ve görmelerini giderirdi }, yani duyusal olarak. Bunda onlar için bir uyarı ve dünyevi cezayla bir korkutma vardır, ki sakınsınlar ve şerlerinin ve nifaklarının bir kısmından vazgeçsinler. { Şüphesiz Allah her şeye kadirdir }; hiçbir şey onu âciz bırakamaz. Onun kudretindendir ki, bir şeyi dilediğinde engelleyici ve karşı koyucu olmaksızın onu yapar. Bu ayette ve benzerlerinde, fiillerinin Allah'ın kudretine dahil olmadığını söyleyen Kaderiyye'ye bir reddiye vardır; çünkü onların fiilleri, { Allah her şeye kadirdir } buyruğuna dahil olan şeylerdendir.

Arapça metin

أي: مثلهم المطابق لما كانوا عليه كمثل الذي استوقد نارا، أي: كان في ظلمة عظيمة وحاجة إلى النار شديدة فاستوقدها من غيره، ولم تكن عنده معدة، بل هي خارجة عنه، فلما أضاءت النار ما حوله، ونظر المحل الذي هو فيه، وما فيه من المخاوف وأمنها، وانتفع بتلك النار، وقرت بها عينه، وظن أنه قادر عليها، فبينما هو كذلك، إذ ذهب الله بنوره، فذهب عنه النور وذهب معه السرور، وبقي في الظلمة العظيمة والنار المحرقة، فذهب ما فيها من الإشراق، وبقي ما فيها من الإحراق، فبقي في ظلمات متعددة: ظلمة الليل، وظلمة السحاب، وظلمة المطر، والظلمة الحاصلة بعد النور، فكيف يكون حال هذا الموصوف؟ فكذلك هؤلاء المنافقون، استوقدوا نار الإيمان من المؤمنين ولم تكن صفة لهم، فانتفعوا بها وحقنت بذلك دماؤهم، وسلمت أموالهم، وحصل لهم نوع من الأمن في الدنيا، فبينما هم على ذلك إذ هجم عليهم الموت، فسلبهم الانتفاع بذلك النور، وحصل لهم كل هم وغم وعذاب، وحصل لهم ظلمة القبر، وظلمة الكفر، وظلمة النفاق، وظلم المعاصي على اختلاف أنواعها، وبعد ذلك ظلمة النار [وبئس القرار] فلهذا قال تعالى [عنهم]: { صم } أي: عن سماع الخير، { بكم } [أي]: عن النطق به، { عمي } عن رؤية الحق، { فهم لا يرجعون } لأنهم تركوا الحق بعد أن عرفوه، فلا يرجعون إليه، بخلاف من ترك الحق عن جهل وضلال، فإنه لا يعقل، وهو أقرب رجوعا منهم. ثم قال تعالى: { أو كصيب من السمآء } يعني: أو مثلهم كصيب، أي: كصاحب صيب من السماء، وهو المطر الذي يصوب، أي: ينزل بكثرة، { فيه ظلمت } ظلمة الليل، وظلمة السحاب، وظلمات المطر، { ورعد }: وهو الصوت الذي يسمع من السحاب، { وبرق }: وهو الضوء [اللامع] المشاهد مع السحاب. { كلما أضآء لهم } البرق في تلك الظلمات { مشوا فيه وإذآ أظلم عليهم قاموا } أي: وقفوا. فهكذا حال المنافقين، إذا سمعوا القرآن وأوامره ونواهيه ووعده ووعيده، جعلوا أصابعهم في آذانهم، وأعرضوا عن …

Kitapta devam et ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

… كدوران عيني الذي يغشى عليه من الموت، وقال تعالى: {ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة} [لقمان: 28] وقال تعالى: {مثل الذين حملوا التوراة ثم لم يحملوها كمثل الحمار يحمل أسفارا} [الجمعة: 5] ، وقال بعضهم: تقدير الكلام: مثل قصتهم كقصة الذي استوقد نارا. وقال بعضهم: المستوقد واحد لجماعة معه. وقال آخرون: الذي هاهنا بمعنى الذين كما قال الشاعر: وإن الذي حانت بفلج دماؤهم %~% هم القوم كل القوم يا أم خالد (2) قلت: وقد التفت في أثناء المثل من الواحد (3) إلى الجمع، في قوله تعالى: {فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون * صم بكم عمي فهم لا يرجعون} وهذا أفصح في الكلام، وأبلغ في النظام، وقوله تعالى: {ذهب الله بنورهم} أي: ذهب عنهم ما ينفعهم، وهو النور، وأبقى لهم ما يضرهم، وهو الإحراق والدخان {وتركهم في ظلمات} وهو ما هم فيه من الشك والكفر والنفاق، {لا يبصرون} لا يهتدون إلى سبل (4) خير ولا يعرفونها، وهم مع ذلك {صم} لا يسمعون خيرا {بكم} لا يتكلمون بما ينفعهم {عمي} في ضلالة وعماية البصيرة، كما قال تعالى: {فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور} [الحج: 46] فلهذا لا يرجعون إلى ما كانوا عليه من الهداية التي باعوها بالضلالة. ذكر أقوال المفسرين من السلف بنحو ما ذكرناه: قال السدي في تفسيره، عن أبي مالك وعن أبي صالح، عن ابن عباس، وعن مرة، عن ابن مسعود، وعن ناس من الصحابة، في قوله تعالى: {فلما أضاءت ما حوله} زعم أن ناسا دخلوا في الإسلام مقدم نبي الله صلى الله عليه وسلم المدينة، ثم إنهم نافقوا، فكان مثلهم كمثل رجل كان في ظلمة، فأوقد نارا، فأضاءت ما حوله من قذى، أو أذى، فأبصره حتى عرف ما يتقي منه (5) فبينا (6) هو كذلك إذ طفئت ناره، فأقبل لا يدري ما يتقي من أذى، فكذلك المنافق: كان في ظلمة الشرك فأسلم، فعرف الحلال والحرام، و [عرف] (7) الخير والشر، فبينا (8) هو كذلك إذ كفر، …

Kitapta devam et ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

أسرارهم، وسلبه ضياء أنوارهم من تركهم في ظلم أهوال يوم القيامة يترددون، وفي حنادسها لا يبصرون؛ فبين أن قوله جل ثناؤه: {صم بكم عمي فهم لا يرجعون} [البقرة: 18] من المؤخر الذي معناه التقديم، وأن معنى الكلام: أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى فما ربحت تجارتهم وما كانوا مهتدين، صم بكم عمي فهم لا يرجعون؛ مثلهم كمثل الذي استوقد نارا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون، أو كمثل صيب من السماء. وإذ كان ذلك معنى الكلام، فمعلوم أن قوله: {صم بكم عمي} [البقرة: 18] يأتيه الرفع

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١/٣٤٥) ↗

التحرير والتنوير

… قوله تعالى: وما هم بمؤمنين إلى الكذب، وقوله: يخادعون [البقرة: 9] إلى المكيدة والجبن، وقوله: ما يخدعون إلا أنفسهم [البقرة: 9] إلى أفن الرأي، وقوله: وما يشعرون [البقرة: 9] إلى البله، وقوله: في قلوبهم مرض [البقرة: 10] إلى سوء السلوك، وقوله: فزادهم الله مرضا [البقرة: 10] إلى دوام ذلك وتزايده مع الزمان، وقوله: قالوا إنما نحن مصلحون [البقرة: 11] إلى إضاعة العمر في غير المقصود، وقوله: قالوا إنا معكم [البقرة: 14] مؤكدا بإن إلى قلة ثقة أصحابهم فيهم، وقوله: فما ربحت تجارتهم [البقرة: 16] إلى أن أمرهم لم يحظ بالقبول عند أصحابهم، وقوله: صم بكم عمي فهم لا يعقلون [البقرة: 18] إلى اضمحلال الفضيلة منهم وسيجيء تفصيل لهذا، وجمع عند قوله تعالى: في قلوبهم مرض. والناس اسم جمع إنسي بكسر الهمزة وياء النسب فهو عوض عن أناسي الذي هو الجمع القياسي لإنس وقد عوضوا عن أناسي أناس بضم الهمزة وطرح ياء النسب، دل على هذا التعويض ظهور ذلك في قول عبيد بن الأبرص الأسدي يخاطب امرأ القيس:

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١/٢٦١) ↗