سورة البقرة · الآية ١٨
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Yakni: perumpamaan mereka yang sesuai dengan keadaan mereka adalah seperti orang yang menyalakan api. Ia berada dalam kegelapan yang sangat pekat dan sangat membutuhkan api, lalu ia menyalakannya dengan api yang diperoleh dari orang lain, sedangkan api itu tidak tersedia padanya, melainkan berasal dari luar dirinya. Ketika api itu menerangi sekelilingnya, ia dapat melihat tempat tempat ia berada beserta hal-hal menakutkan di dalamnya dan hal-hal yang aman, ia pun mengambil manfaat dari api itu, matanya menjadi tenteram dengannya, dan ia mengira dirinya mampu menguasainya. Ketika ia dalam keadaan demikian, tiba-tiba Allah melenyapkan cahaya itu, sehingga hilanglah cahaya darinya dan hilang pula kegembiraannya. Ia pun tinggal dalam kegelapan yang sangat pekat dan api yang membakar. Hilanglah sisi terang darinya dan tinggallah sisi membakarnya. Maka ia berada dalam beberapa lapis kegelapan: gelapnya malam, gelapnya awan, gelapnya hujan, dan kegelapan yang muncul setelah cahaya hilang. Maka bagaimanakah keadaan orang yang digambarkan seperti ini? Demikian pula orang-orang munafik ini. Mereka menyalakan api iman dari orang-orang mukmin, padahal iman bukanlah sifat mereka. Mereka pun mengambil manfaat darinya, darah mereka terjaga dengan itu, harta mereka terpelihara, dan mereka memperoleh sejenis rasa aman di dunia. Namun ketika mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba kematian datang menyerang mereka, sehingga mereka kehilangan manfaat cahaya itu. Segala kesedihan, kedukaan, dan siksa pun menimpa mereka. Mereka mendapatkan kegelapan kubur, kegelapan kekufuran, kegelapan kemunafikan, dan kezaliman berbagai maksiat, dan setelah itu kegelapan neraka [dan seburuk-buruk tempat kembali]. Karena itulah Allah ta'ala berfirman tentang mereka: { tuli } yakni tidak mampu mendengar kebaikan, { bisu } [yakni] tidak mampu mengucapkannya, { buta } tidak mampu melihat kebenaran, { maka mereka tidak kembali } karena mereka meninggalkan kebenaran setelah mengetahuinya, sehingga mereka tidak kembali kepadanya. Berbeda dengan orang yang meninggalkan kebenaran karena kebodohan dan kesesatan, sebab orang seperti itu tidak berakal, namun ia lebih dekat untuk kembali daripada mereka. Kemudian Allah ta'ala berfirman: { atau seperti (orang-orang yang ditimpa) hujan lebat dari langit } yakni: atau perumpamaan mereka seperti hujan lebat, yakni seperti orang yang tertimpa hujan lebat dari langit, yaitu hujan yang turun dengan deras, { di dalamnya terdapat gelap gulita } yakni gelapnya malam, gelapnya awan, dan gelapnya hujan, { guruh } yaitu suara yang terdengar dari awan, dan { kilat } yaitu cahaya yang berkilau dan terlihat bersama awan. { Setiap kali kilat itu menyambar, mereka berjalan di bawahnya dan apabila gelap menimpa mereka, mereka berhenti } yakni mereka berdiri diam. Demikian pula keadaan orang-orang munafik: apabila mereka mendengar Al-Qur'an beserta perintah, larangan, janji, dan ancamannya, mereka menyumbat telinga dengan jari-jari mereka dan berpaling dari perintah, larangan, janji, dan ancamannya. Ancamannya membuat mereka ketakutan dan janjinya mengguncang mereka, sehingga mereka berpaling darinya semampu mungkin dan membencinya, seperti orang yang tertimpa hujan lebat yang mendengar guruh lalu menyumbat telinganya karena takut mati. Orang seperti itu masih mungkin selamat. Adapun orang-orang munafik, bagaimana mungkin mereka selamat, padahal Allah meliputi mereka dengan kekuasaan dan ilmu-Nya? Mereka tidak dapat luput dari-Nya dan tidak dapat melemahkan-Nya, bahkan Allah mencatat amal mereka dan membalas mereka dengan balasan yang sempurna. Karena mereka ditimpa kebisuan, ketulian, dan kebutaan batin, serta jalan-jalan iman tertutup bagi mereka, Allah ta'ala berfirman: { Jika Allah menghendaki, niscaya Dia melenyapkan pendengaran dan penglihatan mereka } yakni panca indera mereka. Ayat ini mengandung peringatan dan ancaman dengan hukuman duniawi agar mereka waspada, sehingga mereka berhenti dari sebagian keburukan dan kemunafikan mereka, { sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu }, maka tidak ada sesuatu pun yang melemahkan-Nya, dan di antara kekuasaan-Nya adalah bahwa apabila Dia menghendaki sesuatu, Dia melakukannya tanpa ada yang menghalangi atau menentang. Dalam ayat ini dan yang serupa dengannya terdapat bantahan terhadap kaum Qadariyah yang berpendapat bahwa perbuatan mereka tidak termasuk dalam kekuasaan Allah ta'ala, karena perbuatan mereka termasuk dalam cakupan firman-Nya: { sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu }.
Teks Arab
أي: مثلهم المطابق لما كانوا عليه كمثل الذي استوقد نارا، أي: كان في ظلمة عظيمة وحاجة إلى النار شديدة فاستوقدها من غيره، ولم تكن عنده معدة، بل هي خارجة عنه، فلما أضاءت النار ما حوله، ونظر المحل الذي هو فيه، وما فيه من المخاوف وأمنها، وانتفع بتلك النار، وقرت بها عينه، وظن أنه قادر عليها، فبينما هو كذلك، إذ ذهب الله بنوره، فذهب عنه النور وذهب معه السرور، وبقي في الظلمة العظيمة والنار المحرقة، فذهب ما فيها من الإشراق، وبقي ما فيها من الإحراق، فبقي في ظلمات متعددة: ظلمة الليل، وظلمة السحاب، وظلمة المطر، والظلمة الحاصلة بعد النور، فكيف يكون حال هذا الموصوف؟ فكذلك هؤلاء المنافقون، استوقدوا نار الإيمان من المؤمنين ولم تكن صفة لهم، فانتفعوا بها وحقنت بذلك دماؤهم، وسلمت أموالهم، وحصل لهم نوع من الأمن في الدنيا، فبينما هم على ذلك إذ هجم عليهم الموت، فسلبهم الانتفاع بذلك النور، وحصل لهم كل هم وغم وعذاب، وحصل لهم ظلمة القبر، وظلمة الكفر، وظلمة النفاق، وظلم المعاصي على اختلاف أنواعها، وبعد ذلك ظلمة النار [وبئس القرار] فلهذا قال تعالى [عنهم]: { صم } أي: عن سماع الخير، { بكم } [أي]: عن النطق به، { عمي } عن رؤية الحق، { فهم لا يرجعون } لأنهم تركوا الحق بعد أن عرفوه، فلا يرجعون إليه، بخلاف من ترك الحق عن جهل وضلال، فإنه لا يعقل، وهو أقرب رجوعا منهم. ثم قال تعالى: { أو كصيب من السمآء } يعني: أو مثلهم كصيب، أي: كصاحب صيب من السماء، وهو المطر الذي يصوب، أي: ينزل بكثرة، { فيه ظلمت } ظلمة الليل، وظلمة السحاب، وظلمات المطر، { ورعد }: وهو الصوت الذي يسمع من السحاب، { وبرق }: وهو الضوء [اللامع] المشاهد مع السحاب. { كلما أضآء لهم } البرق في تلك الظلمات { مشوا فيه وإذآ أظلم عليهم قاموا } أي: وقفوا. فهكذا حال المنافقين، إذا سمعوا القرآن وأوامره ونواهيه ووعده ووعيده، جعلوا أصابعهم في آذانهم، وأعرضوا عن …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… كدوران عيني الذي يغشى عليه من الموت، وقال تعالى: {ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة} [لقمان: 28] وقال تعالى: {مثل الذين حملوا التوراة ثم لم يحملوها كمثل الحمار يحمل أسفارا} [الجمعة: 5] ، وقال بعضهم: تقدير الكلام: مثل قصتهم كقصة الذي استوقد نارا. وقال بعضهم: المستوقد واحد لجماعة معه. وقال آخرون: الذي هاهنا بمعنى الذين كما قال الشاعر: وإن الذي حانت بفلج دماؤهم %~% هم القوم كل القوم يا أم خالد (2) قلت: وقد التفت في أثناء المثل من الواحد (3) إلى الجمع، في قوله تعالى: {فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون * صم بكم عمي فهم لا يرجعون} وهذا أفصح في الكلام، وأبلغ في النظام، وقوله تعالى: {ذهب الله بنورهم} أي: ذهب عنهم ما ينفعهم، وهو النور، وأبقى لهم ما يضرهم، وهو الإحراق والدخان {وتركهم في ظلمات} وهو ما هم فيه من الشك والكفر والنفاق، {لا يبصرون} لا يهتدون إلى سبل (4) خير ولا يعرفونها، وهم مع ذلك {صم} لا يسمعون خيرا {بكم} لا يتكلمون بما ينفعهم {عمي} في ضلالة وعماية البصيرة، كما قال تعالى: {فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور} [الحج: 46] فلهذا لا يرجعون إلى ما كانوا عليه من الهداية التي باعوها بالضلالة. ذكر أقوال المفسرين من السلف بنحو ما ذكرناه: قال السدي في تفسيره، عن أبي مالك وعن أبي صالح، عن ابن عباس، وعن مرة، عن ابن مسعود، وعن ناس من الصحابة، في قوله تعالى: {فلما أضاءت ما حوله} زعم أن ناسا دخلوا في الإسلام مقدم نبي الله صلى الله عليه وسلم المدينة، ثم إنهم نافقوا، فكان مثلهم كمثل رجل كان في ظلمة، فأوقد نارا، فأضاءت ما حوله من قذى، أو أذى، فأبصره حتى عرف ما يتقي منه (5) فبينا (6) هو كذلك إذ طفئت ناره، فأقبل لا يدري ما يتقي من أذى، فكذلك المنافق: كان في ظلمة الشرك فأسلم، فعرف الحلال والحرام، و [عرف] (7) الخير والشر، فبينا (8) هو كذلك إذ كفر، …
تفسير الطبري (جامع البيان)
أسرارهم، وسلبه ضياء أنوارهم من تركهم في ظلم أهوال يوم القيامة يترددون، وفي حنادسها لا يبصرون؛ فبين أن قوله جل ثناؤه: {صم بكم عمي فهم لا يرجعون} [البقرة: 18] من المؤخر الذي معناه التقديم، وأن معنى الكلام: أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى فما ربحت تجارتهم وما كانوا مهتدين، صم بكم عمي فهم لا يرجعون؛ مثلهم كمثل الذي استوقد نارا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون، أو كمثل صيب من السماء. وإذ كان ذلك معنى الكلام، فمعلوم أن قوله: {صم بكم عمي} [البقرة: 18] يأتيه الرفع
التحرير والتنوير
… قوله تعالى: وما هم بمؤمنين إلى الكذب، وقوله: يخادعون [البقرة: 9] إلى المكيدة والجبن، وقوله: ما يخدعون إلا أنفسهم [البقرة: 9] إلى أفن الرأي، وقوله: وما يشعرون [البقرة: 9] إلى البله، وقوله: في قلوبهم مرض [البقرة: 10] إلى سوء السلوك، وقوله: فزادهم الله مرضا [البقرة: 10] إلى دوام ذلك وتزايده مع الزمان، وقوله: قالوا إنما نحن مصلحون [البقرة: 11] إلى إضاعة العمر في غير المقصود، وقوله: قالوا إنا معكم [البقرة: 14] مؤكدا بإن إلى قلة ثقة أصحابهم فيهم، وقوله: فما ربحت تجارتهم [البقرة: 16] إلى أن أمرهم لم يحظ بالقبول عند أصحابهم، وقوله: صم بكم عمي فهم لا يعقلون [البقرة: 18] إلى اضمحلال الفضيلة منهم وسيجيء تفصيل لهذا، وجمع عند قوله تعالى: في قلوبهم مرض. والناس اسم جمع إنسي بكسر الهمزة وياء النسب فهو عوض عن أناسي الذي هو الجمع القياسي لإنس وقد عوضوا عن أناسي أناس بضم الهمزة وطرح ياء النسب، دل على هذا التعويض ظهور ذلك في قول عبيد بن الأبرص الأسدي يخاطب امرأ القيس: