Аллах, да будет Он превознесён, оказывает милость Своим верующим рабам тем, что предписал им **кысас за убитых**, то есть равенство в этом: убийца должен быть убит таким же образом, каким он убил жертву, ради утверждения справедливости и правосудия между людьми. Обращение к всем верующим в целом указывает на то, что это обязательно для всех них, включая родственников убийцы и самого убийцу: они должны помогать опекуну убитого, если тот требует кысаса, и предоставить ему возможность получить убийцу. Им не дозволено становиться преградой между этим установлением и препятствовать опекуну в исполнении кысаса, как это было обычаем времён невежества и подобных им, которые укрывали нарушителей. Затем Аллах разъяснил подробности, сказав: **«Свободный за свободного»**. По его прямому смыслу сюда входит мужчина за мужчину, **«и женщина за женщину»**, а также женщина за мужчину и мужчина за женщину. Поэтому прямой смысл этого текста имеет преимущество над понятием, которое могло бы следовать из слов «женщина за женщину», вместе с указанием Сунны на то, что мужчина убивается за женщину. Из общего смысла этого исключены родители, даже если они предки, так что они не убиваются за ребёнка, поскольку на это есть указание Сунны. Кроме того, в слове «кысас» содержится указание на то, что несправедливо убивать отца за его ребёнка, ведь в сердце отца есть сострадание и милосердие, которые удерживают его от убийства собственного ребёнка, если только не произошло расстройство его разума или сын не причинил ему невероятно сильного вреда. Из общего смысла также исключён неверующий на основании Сунны, хотя аят обращён к верующим особо. Кроме того, несправедливо, чтобы друг Аллаха был убит Его врагом. Раб за раба, мужчина он или женщина, равны ли они по стоимости или нет. Понятие этих слов указывает, что свободный не убивается за раба, поскольку он не равен ему. Выражение «женщина за женщину» некоторые учёные поняли так, что мужчину не убивают за женщину, и уже был разъяснён способ этого. В этом аяте есть указание на то, что основным является обязательность кысаса при убийстве, а диййа (выкуп) является заменой его. Поэтому Аллах сказал: **«Если кому-либо из его брата будет прощено что-либо»**, то есть если опекун убитого простит убийцу с заменой на диййу или простит часть опекунов, то кысас отпадает и становится обязательной диййа. Выбор между исполнением кысаса и принятием диййи принадлежит опекуну. Если он простил, то опекун обязан требовать от убийцы **«по-доброму»**, не причиняя ему затруднений и не возлагая на него то, что он не может выполнить, но проявляя мягкость в требовании и не стесняя его. А убийце надлежит **«уплатить ему с благодарностью»**, без промедления, без уменьшения и без дурного поступка или слова. Ведь что может быть воздаянием за милость прощения, если не добросовестная уплата долга? Это предписано во всём, что признаётся обязательством людей перед другим человеком: тот, кто имеет право, должен требовать по-доброму, а тот, на ком долг, должен платить с благодарностью. В словах **«если кому-либо из его брата будет прощено»** есть смягчение сердец и побуждение к прощению за выкуп, а лучше этого — прощение безвозмездно. В слове **«брата»** есть указание на то, что убийца не становится неверующим, ибо здесь имеется в виду братство веры, и убийство не выводит его из этого братства. А тем более другие грехи, которые ниже неверия, не делают совершившего их неверующим, но лишь уменьшают его веру. Если опекуны убитого простят или простит часть из них, кровь убийцы становится неприкосновенной и охраняемой как от них, так и от других. Поэтому Аллах сказал: **«Тот, кто после этого преступит, того ждёт мучительное наказание»**, то есть после прощения — в Последней жизни. Что касается его убийства или неубийства, то это определяется из сказанного выше, ведь он совершил убийство равного себе, и потому его надлежит убить за это. Тех, кто толковал «мучительное наказание» как убийство, из которого следует, что его обязательно надо убить и нельзя простить, поддержали некоторые учёные, но верно первое мнение, ибо его преступление не превышает преступления другого. Затем Аллах, велик Он, указал на Свою великую мудрость в предписании кысаса, сказав: **«И в кысасе для вас есть жизнь»**, то есть этим сохраняются кровь и подавляются негодяи, ибо тот, кто знает, что будет убит за убийство, едва ли совершит его. А когда убийца виден убитым, это устрашает других и удерживает их. Если бы наказанием за убийство было не убийство, не достигалось бы сдерживание зла, которое достигается убийством. Так же обстоит дело со всеми установленными шариатом наказаниями (худуд): в них есть такая сила устрашения и сдерживания, которая указывает на мудрость Мудрого, Прощающего. Слово «жизнь» употреблено в неопределённой форме для выражения величия и множественности. Поскольку познать сущность этого установления могут лишь люди совершенного разума и глубокого ума, Аллах обратился именно к ним, а не к другим. Это указывает на то, что Аллах желает, чтобы Его рабы задействовали свои мысли и разум в размышлении о мудрости Его предписаний, о пользе, свидетельствующей о Его совершенстве, мудрости, хвале, справедливости и широкой милости. Тот, кто таков, заслуживает похвалы как один из обладателей разума, к которым обращено обращение и которых призывает Господь господ. И этого достаточно для чести и благородства для людей, которые разумеют. Слова **«возможно, вы будете богобоязненны»** означают: тот, кто познал своего Господа и узнал в Его религии и законе великие тайны, прекрасные мудрости и возвышенные знамения, того это обязывает подчиняться повелению Аллаха и почитать Его запреты, оставляя их, и потому он заслуживает быть из богобоязненных.