Это повеление, адресованное особо верующим после общего повеления. Ведь именно верующие по-настоящему извлекают пользу из повелений и запретов благодаря своей вере. Поэтому Он велит им есть из благ дозволенной пищи, благодарить Аллаха за Его милость, используя их для покорности Ему, и укрепляться ими для того, что приближает к Нему. Таким образом, Он велит им то же, что велел посланникам, в Его словах: [Коран: «О посланники! Ешьте из благ и совершайте праведные деяния»] (аль-Муминун: 51). Благодарность в этом аяте — это праведное деяние. Здесь не сказано «дозволенное», потому что Аллах дозволил верующему блага из пищи чистыми от ответственности, а его вера удерживает его от того, что ему не принадлежит. Слова Его: {если вы поклоняетесь именно Ему} означают: благодарите Его. Из этого следует, что тот, кто не благодарит Аллаха, не поклоняется Ему одному, и что тот, кто благодарит Его, поклоняется Ему и исполняет то, что повелено. Это также указывает на то, что употребление благ является причиной совершения праведных деяний и их принятия. Повеление благодарить следует за милостями, ибо благодарность сохраняет имеющиеся милости и привлекает утраченные, как и неблагодарность отвращает утраченные милости и лишает имеющихся. Затем, упомянув дозволение благ, Всевышний упомянул запрет мерзостей и сказал: {Он запретил вам падаль} — это то, что околело без законного обряда заклания. Падаль скверна и вредна по своей природе, а также потому, что чаще всего она происходит от болезни, и тогда вред возрастает. Законодатель исключил из этого общего правила саранчу и морскую рыбу, ибо они дозволены и чисты. {И кровь} — то есть пролитая, как уточнено в другом аяте. {И то, что посвящено не Аллаху} — то есть заклано не ради Аллаха, как то, что приносят в жертву идолам, истуканам, камням, могилам и подобному. Упомянутое здесь не исчерпывает всех запретного; оно приведено для разъяснения родов мерзостей, на которые указывает смысл слов: {блага}. Общее запрещение запретного извлекается из предыдущего аята, из слов: {дозволенное, чистое}, как было сказано выше. Аллах запретил нам эти мерзости и подобное из милости к нам и для очищения нас от вредного. Однако {тот, кто будет вынужден} — то есть понуждён к запретному голодом и нуждой или принуждением, {не желая [греха]} — то есть не стремясь к запретному при возможности дозволенного или при отсутствии голода, {и не преступая [меры]} — то есть не выходя за пределы дозволенного ему в состоянии крайней нужды, — {на нём нет греха}, то есть нет на нём вины [«джунах»]. Когда вина снимается, дело возвращается к прежнему состоянию. Человек в таком состоянии обязан есть и даже запрещено ему бросать себя в погибель или убивать себя. Поэтому, если он не ест, пока не умрёт, он становится убийцей самого себя, и обязан есть, и грешит, если оставит еду. Это дозволение и послабление — проявление Его милости к рабам, поэтому Он завершил их двумя благородными именами, наиболее подходящими по смыслу, сказав: {Воистину, Аллах — Прощающий, Милостивый}. Поскольку дозволенность поставлена в зависимость от этих двух условий, а человек в таком состоянии может не вполне строго соблюсти их, Всевышний сообщил, что Он Прощающий, и прощает ошибки, допущенные в этом состоянии, тем более что человека одолела нужда, и тяжесть лишила его чувств. В этом аяте есть довод на известное правило: «Крайняя необходимость делает дозволенным запретное». Всё запретное, к чему человека вынудила нужда, Милостивый Владыка уже сделал ему дозволенным. [Ему хвала и благодарность — прежде и после, явно и тайно].