یہ عام حکم کے بعد خاص طور پر اہلِ ایمان کو حکم ہے، کیونکہ حقیقت میں اوامر و نواہی سے وہی لوگ اپنے ایمان کے سبب فائدہ اٹھاتے ہیں۔ پس انہیں پاکیزہ رزق کھانے، اللہ کی نعمت پر اس کا شکر ادا کرنے، اور اسے اس کی اطاعت میں صرف کرنے اور اس سے اس چیز تک پہنچنے کی قوت حاصل کرنے کا حکم دیا گیا۔ یہ وہی حکم ہے جو اللہ تعالیٰ نے رسولوں کو دیا، جیسا کہ فرمایا: ﴿يٰٓاَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوْا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعْمَلُوْا صَالِحًا﴾ [قرآن: "اے رسولو! پاکیزہ چیزیں کھاؤ اور نیک عمل کرو"]۔ اس آیت میں شکر سے مراد نیک عمل ہے۔ یہاں "حلال" کا لفظ نہیں فرمایا گیا، کیونکہ اللہ نے مومن کے لیے پاکیزہ رزق کو ذمہ داری سے خالص کر کے مباح کر دیا ہے، اور اس کا ایمان اسے وہ چیز لینے سے روکتا ہے جو اس کی نہیں۔ اور ﴿إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ﴾ کا مطلب ہے کہ اگر تم اسی کی عبادت کرتے ہو تو اس کا شکر ادا کرو۔ اس سے معلوم ہوا کہ جو اللہ کا شکر نہ کرے وہ اسے اکیلا معبود نہیں مانتا، جیسے جو اس کا شکر کرے وہ اس کی عبادت کرتا ہے اور اس کے حکم کو بجا لاتا ہے۔ اس سے یہ بھی ثابت ہوا کہ پاکیزہ چیز کھانا نیک عمل اور اس کی قبولیت کا سبب ہے۔ نعمتوں کے بعد شکر کا حکم اس لیے ہے کہ شکر موجود نعمتوں کی حفاظت کرتا ہے اور گم شدہ نعمتوں کو کھینچ لاتا ہے، جیسے کفر گم شدہ نعمتوں کو دور بھگاتا ہے اور موجود نعمتوں کو زائل کر دیتا ہے۔ جب اللہ تعالیٰ نے پاکیزہ چیزوں کی اجازت کا ذکر فرمایا تو خبیث چیزوں کی حرمت بیان فرمائی، چنانچہ فرمایا: ﴿إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ﴾ یعنی وہ جانور جو شرعی ذبح کے بغیر مرا ہو۔ کیونکہ مردار اپنی ذات میں خراب اور نقصان دہ ہے، اور اکثر وہ بیماری سے مرا ہوتا ہے، اس لیے اس میں زیادہ نقصان ہے۔ شارع نے اس عموم سے ٹڈی اور سمندری مچھلی کو مستثنیٰ کیا ہے، کیونکہ وہ حلال اور پاکیزہ ہیں۔ ﴿وَالدَّمَ﴾ یعنی بہتا ہوا خون، جیسا کہ دوسری آیت میں اس کی قید آئی ہے۔ ﴿وَمَآ أُهِلَّ بِهٖ لِغَيْرِ اللّٰهِ﴾ یعنی وہ جانور جو غیر اللہ کے لیے ذبح کیا گیا ہو، جیسے بتوں، مورتیوں، پتھروں، قبروں وغیرہ کے نام پر ذبح کیا جانے والا جانور۔ یہ مذکورہ چیزیں حرام چیزوں کی مکمل فہرست نہیں، بلکہ ان خبیث اجناس کو واضح کرنے کے لیے لائی گئی ہیں جن کی طرف لفظ ﴿طَيِّبٰت﴾ کا مفہوم اشارہ کرتا ہے۔ یوں حرام چیزوں کا عموم پچھلی آیت سے معلوم ہوتا ہے، جس میں ﴿حَلٰلًا طَيِّبًا﴾ فرمایا گیا، جیسا کہ پہلے گزرا۔ ان خبیث چیزوں اور ان جیسی دوسری چیزوں کو ہم پر حرام کرنا ہماری مہربانی اور نقصان دہ چیزوں سے پاک رکھنے کے لیے ہے۔ اس کے باوجود ﴿فَمَنِ اضْطُرَّ﴾ یعنی جو بھوک اور قحط کی وجہ سے، یا جبر کے باعث حرام چیز کھانے پر مجبور ہو جائے، ﴿غَيْرَ بَاغٍ﴾ یعنی حرام کا طالب نہ ہو، حلال کی قدرت کے باوجود یا بھوک نہ ہونے کے باوجود اسے نہ چاہے، ﴿وَلَا عَادٍ﴾ یعنی مجبوری میں جو چیز مباح کی گئی ہے اس کے استعمال میں حد سے تجاوز نہ کرے۔ پس جو شخص حلال چیز پر قادر نہ ہو اور ضرورت کی مقدار تک کھائے، اس سے زیادہ نہ کھائے، ﴿فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ﴾ [یعنی اس پر کوئی گناہ یا حرج نہیں]۔ جب گناہ کا حرج اٹھ گیا تو معاملہ اپنی پہلی حالت پر آ گیا، اور ایسے انسان کو کھانے کا حکم ہے، بلکہ اسے منع کیا گیا ہے کہ وہ اپنے ہاتھوں کو ہلاکت میں ڈالے اور اپنی جان لے۔ پس اس پر کھانا واجب ہے، اور اگر وہ کھائے بغیر مر جائے تو گناہگار ہوگا، کیونکہ وہ گویا اپنی جان کا قاتل ہوگا۔ یہ اجازت اور وسعت اللہ تعالیٰ کی اپنے بندوں پر رحمت ہے، اس لیے اس نے اسے ان دو کریم ناموں پر ختم فرمایا جو اس مقام سے نہایت مناسبت رکھتے ہیں، چنانچہ فرمایا: ﴿إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾۔ چونکہ حلت ان دو شرطوں کے ساتھ مشروط ہے، اور انسان ایسی حالت میں ان شرطوں کی پوری تحقیق نہیں کر پاتا، اس لیے اللہ تعالیٰ نے خبر دی کہ وہ بخشنے والا ہے، پس وہ اس حالت میں ہونے والی غلطی کو معاف فرماتا ہے، خصوصاً جب ضرورت غالب آ گئی ہو اور تکلیف نے حواس زائل کر دیے ہوں۔ اس آیت میں مشہور قاعدے "الضرورات تبیح المحظورات" (ضرورتیں ممنوعات کو مباح کر دیتی ہیں) پر دلیل ہے، پس ہر ممنوع چیز جس کی طرف انسان مجبور ہو جائے، رحمٰن بادشاہ نے اسے اس کے لیے مباح کر دیا ہے۔ [پس اسی کے لیے حمد و شکر ہے، اول بھی اور آخر بھی، ظاہر بھی اور باطن بھی]۔