این آیت میں کئی باتیں جمع ہیں: ایک معجزہ، تسلی، مومنوں کے دلوں کا اطمینان، ایک اعتراض اور اس کا تین پہلوؤں سے جواب، معترض کی صفت، اور اللہ کے حکم و دین کے سامنے مسلمان کا رویہ۔ اللہ تعالیٰ نے خبر دی کہ بے وقوف لوگ اعتراض کریں گے، یعنی وہ لوگ جو اپنے مفادات کو نہیں پہچانتے بلکہ انہیں ضائع کر دیتے ہیں اور نہایت گھٹیا قیمت پر بیچ ڈالتے ہیں، اور یہ یہود و نصاریٰ اور ان جیسے وہ لوگ ہیں جو اللہ کے احکام و شریعت پر اعتراض کرتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ مسلمان مکہ میں قیام کے دوران بیت المقدس کی طرف رخ کرنے کے پابند تھے، اور پھر مدینہ ہجرت کے بعد تقریباً ڈیڑھ سال تک یہی حکم رہا، کیونکہ اللہ تعالیٰ کی اس میں کچھ حکمتیں تھیں جن میں سے کچھ کی طرف وہ آگے اشارہ فرمائے گا۔ جبکہ اللہ کی حکمت کا تقاضا یہ تھا کہ انہیں کعبہ کی طرف رخ کرنے کا حکم دیا جائے۔ چنانچہ اللہ نے بتایا کہ بے وقوف لوگ ضرور کہیں گے: { ما ولهم عن قبلتهم التي كانوا عليها } یعنی وہ قبلہ جس پر وہ تھے (یعنی بیت المقدس) سے کس چیز نے انہیں پھیر دیا؟ اس میں اللہ کے حکم، اس کی شریعت، اس کے فضل اور احسان پر اعتراض ہے۔ پس اللہ نے ان کو تسلی دی اور خبر دی کہ ایسا ہوگا، اور یہ اعتراض وہی شخص کرتا ہے جو بے وقوفی، کم عقلی، بردباری کی کمی اور دینداری کی کمزوری میں مبتلا ہو۔ لہٰذا ان کی پروا نہ کرو، کیونکہ اس کلام کا مصدر معلوم ہے، اور عقلمند بے وقوف کے اعتراض کی پروا نہیں کرتا اور اس پر دھیان نہیں دیتا۔ اور آیت اس پر دلالت کرتی ہے کہ اللہ کے احکام پر وہی اعتراض کرتا ہے جو بے وقوف، جاہل اور ضدی ہو، جبکہ سمجھدار، مومن اور عقلمند اپنے رب کے احکام کو قبول، اطاعت اور تسلیم کے ساتھ لیتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "اور کسی مومن مرد یا مومن عورت کے لیے یہ جائز نہیں کہ جب اللہ اور اس کا رسول کوئی فیصلہ کر دیں تو ان کے لیے اپنے معاملے میں کوئی اختیار باقی رہے"] [الأحزاب: 36] [قرآن: "پس تیرے رب کی قسم، وہ ایمان دار نہیں ہوں گے جب تک اپنے جھگڑوں میں تجھے فیصلہ کرنے والا نہ مانیں"] الآية [النساء: 65] مومنوں کا قول تو یہ ہوتا ہے کہ جب انہیں اللہ اور اس کے رسول کی طرف بلایا جائے تاکہ وہ ان کے درمیان فیصلہ کریں تو کہتے ہیں: [قرآن: "ہم نے سنا اور مانا"] [النور: 51]۔ اور لفظ { السفهآء } میں ہی ان کے قول کو رد کرنے اور اس کی پروا نہ کرنے کے لیے کافی بات موجود تھی۔ لیکن اللہ تعالیٰ نے اس کے باوجود اس شبہے کو یوں ہی نہیں چھوڑا، بلکہ اسے دور کیا اور ان دلوں کے اعتراض کو کھول دیا جو اس میں مبتلا ہو سکتے تھے، چنانچہ فرمایا: { قل } یعنی ان کو جواب دو: { لله المشرق والمغرب يهدي من يشآء إلى صراط مستقيم } یعنی جب مشرق و مغرب اللہ کی ملکیت ہیں، اور کوئی سمت اس کی ملکیت سے باہر نہیں، اور اس کے باوجود وہ جسے چاہتا ہے سیدھے راستے کی ہدایت دیتا ہے، جن میں تمہیں اس قبلے کی ہدایت بھی شامل ہے جو تمہارے باپ ابراہیم کی ملت میں سے ہے، تو پھر معترض کس بنا پر تمہارے اس قبلے کو اختیار کرنے پر اعتراض کرتا ہے جو اللہ کی ملکیت میں داخل ہے، اور تم نے ایسی سمت کا رخ نہیں کیا جو اس کی ملکیت نہ ہو؟ پس یہی بات اس کے حکم کو بغیر کسی اور دلیل کے تسلیم کرنے کا تقاضا کرتی ہے، پھر یہ تو اللہ کا فضل ہے تم پر، اور اس کی ہدایت و احسان ہے کہ اس نے تمہیں اس کی راہ دکھائی، تو تم پر اعتراض کرنے والا دراصل اللہ کے فضل پر حسد اور زیادتی کی وجہ سے اعتراض کرتا ہے۔ اور چونکہ قول { يهدي من يشآء إلى صراط مستقيم } میں مطلق ہے اور مطلق کو مقید پر محمول کیا جاتا ہے، تو ہدایت اور گمراہی کے کچھ اسباب ہیں جنہیں اللہ کی حکمت اور عدل نے واجب کیا ہے، اور اللہ نے اپنی کتاب کے مختلف مقامات پر ہدایت کے اسباب بیان فرمائے ہیں، جن کو بندہ اختیار کرے تو اسے ہدایت حاصل ہو جاتی ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "اللہ اس کے ذریعے ان لوگوں کو سلامتی کی راہیں دکھاتا ہے جو اس کی رضا کی پیروی کرتے ہیں"] [المائدة: 16]۔ اس آیت میں اس سبب کا ذکر ہے جو اس امت کی ہدایت کو مطلق طور پر، ہدایت کی تمام اقسام کے ساتھ، واجب کرتا ہے، اور اللہ کا احسان اس پر یوں ہے کہ فرمایا: { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } یعنی عدل والے، بہترین۔ وسط کے علاوہ ہر چیز کنارے ہے جو خطرے میں داخل ہے۔ پس اللہ نے اس امت کو دین کے ہر معاملے میں وسط بنایا: انبیاء کے بارے میں وسط ہیں، یعنی نصاریٰ کی طرح حد سے بڑھنے والوں اور یہود کی طرح ان کی بے قدری کرنے والوں کے درمیان، کیونکہ یہ امت ان سب پر ان کے لائق طریقے سے ایمان رکھتی ہے۔ شریعت میں بھی وسط ہیں: نہ یہود کی سختیوں اور ان کے بوجھ جیسی پابندیوں والی، اور نہ نصاریٰ کی سستی والی۔ طہارت اور کھانے پینے کے باب میں بھی یہی حال ہے: یہود کی طرح نہیں جن کی نماز صرف ان کے عبادت خانوں اور گرجاؤں میں درست ہوتی ہے، اور جن کو پانی نجاستوں سے پاک نہیں کرتا، اور جن پر بطور سزا پاکیزہ چیزیں حرام کر دی گئیں، اور نصاریٰ کی طرح بھی نہیں جو کسی چیز کو نجس نہیں سمجھتے اور نہ کسی چیز کو حرام کرتے ہیں، بلکہ جو چیز چلتی پھرتی یا رینگتی ہو اسے بھی مباح سمجھتے ہیں۔ بلکہ اس امت کی طہارت کامل ترین اور مکمل ترین ہے، اور اللہ نے ان کے لیے کھانے، پینے، لباس اور نکاح میں پاکیزہ چیزیں حلال کیں اور ناپاک چیزیں حرام کیں۔ پس اس امت کو دین میں سب سے کامل، اخلاق میں سب سے بلند اور اعمال میں سب سے افضل عطا کیا گیا ہے۔ اللہ نے انہیں علم، بردباری، عدل اور احسان میں وہ کچھ عطا کیا جو کسی اور امت کو نہیں دیا، اسی لیے وہ { أمة وسطا } [کامل] ہیں تاکہ { شهدآء على الناس } ہوں، یعنی اپنے عدل اور انصاف کے فیصلوں کی وجہ سے سب ادیان کے لوگوں پر گواہ ہوں، وہ لوگوں پر فیصلہ کریں اور ان پر کوئی اور فیصلہ نہ کرے۔ پس جس چیز کے حق میں یہ امت قبولیت کی گواہی دے وہ مقبول ہے، اور جس کے رد کی گواہی دے وہ مردود ہے۔ اگر کوئی پوچھے کہ ان کا دوسروں پر فیصلہ کیسے قبول ہوگا، حالانکہ ہر جھگڑنے والے کا دوسرے کے بارے میں قول قبول نہیں ہوتا؟ تو جواب یہ ہے کہ جھگڑنے والوں میں سے کسی ایک کا قول اس لیے قبول نہیں ہوتا کہ اس میں تہمت کا امکان ہوتا ہے، لیکن جب تہمت ختم ہو جائے اور کامل عدالت حاصل ہو، جیسے اس امت میں ہے، تو مقصود عدل و حق کے ساتھ فیصلہ کرنا ہوتا ہے، اور اس کی شرط علم اور عدل ہے، اور یہ دونوں اس امت میں موجود ہیں، لہٰذا اس کا قول قبول کیا جائے گا۔ اور اگر کوئی شخص ان کی فضیلت میں شک کرے اور ان کے لیے کوئی تزکیہ کرنے والا طلب کرے تو وہ کامل ترین مخلوق، ان کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہیں، اسی لیے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { ويكون الرسول عليكم شهيدا }۔ اس امت کی دوسروں پر گواہی کی ایک صورت یہ ہے کہ قیامت کے دن جب اللہ رسولوں سے ان کی تبلیغ کے بارے میں پوچھے گا اور گزشتہ کافر امتوں سے بھی پوچھے گا، اور وہ انکار کریں گی کہ انبیاء نے انہیں پیغام پہنچایا، تو انبیاء اس امت کو گواہ بنائیں گے اور ان کا نبی ان کی تزکیہ کرے گا۔ اس آیت میں دلیل ہے کہ اس امت کا اجماع قطعی حجت ہے، اور یہ کہ وہ خطا سے محفوظ ہیں، کیونکہ { وسطا } کا مطلق لفظ اس پر دلالت کرتا ہے۔ اگر فرض کیا جائے کہ وہ خطا پر متفق ہو سکتے ہیں تو وہ صرف بعض معاملات میں وسط ہوں گے، نہ کہ مطلق طور پر۔ اور { لتكونوا شهدآء على الناس } کا تقاضا ہے کہ جب وہ کسی حکم پر گواہی دیں کہ اللہ نے اسے حلال کیا یا حرام کیا یا واجب کیا، تو اس بارے میں وہ خطا سے محفوظ ہیں۔ اسی میں یہ بھی ہے کہ فیصلے، گواہی اور فتوے وغیرہ میں عدالت شرط ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { وما جعلنا القبلة التي كنت عليهآ } یعنی وہ قبلہ جس پر آپ پہلے تھے، یعنی بیت المقدس، { إلا لنعلم } یعنی وہ علم جس پر ثواب و عقاب کا تعلق ہو، ورنہ وہ تو ہر چیز کو اس کے وجود سے پہلے ہی جانتا ہے۔ لیکن یہ علم ایسا نہیں جس پر ثواب یا عقاب کا فیصلہ معلق ہو، بلکہ اس کے کامل عدل اور بندوں پر حجت قائم کرنے کے لیے، جب ان کے اعمال سامنے آ جائیں تو ان پر ثواب و عقاب مرتب ہوتا ہے۔ یعنی ہم نے وہ قبلہ اس لیے مقرر کیا تاکہ ہم جان لیں اور آزمائیں { من يتبع الرسول } کہ کون رسول کی پیروی کرتا ہے اور ان پر ایمان لاتا ہے، پس وہ ہر حال میں ان کی اتباع کرتا ہے، کیونکہ وہ اللہ کا مامور بندہ اور تدبیر کیا ہوا ہے، اور اس لیے بھی کہ پچھلی کتابوں میں خبر دی گئی تھی کہ وہ کعبہ کی طرف رخ کریں گے۔ پس انصاف پسند شخص، جس کا مقصد حق ہو، اس سے اس کا ایمان اور رسول کی اطاعت اور زیادہ ہو جاتی ہے۔ اور جو شخص الٹے پاؤں پھر جائے، حق سے منہ موڑ لے اور اپنی خواہش کی پیروی کرے، تو وہ اپنے کفر پر مزید کفر اور اپنی حیرانی پر مزید حیرانی میں بڑھتا چلا جاتا ہے، اور ایسی باطل دلیل پیش کرتا ہے جس کی بنیاد ایسے شبہے پر ہوتی ہے جس کی کوئی حقیقت نہیں۔ { وإن كانت } یعنی: آپ کو اس (قبلے) سے پھیرنا { لكبيرة } یعنی: بھاری تھا، { إلا على الذين هدى الله } مگر ان لوگوں پر جنہیں اللہ نے ہدایت دی، کیونکہ وہ اس سے اللہ کی نعمت کو پہچان گئے، شکر ادا کیا اور اس کے احسان کا اقرار کیا کہ اس نے انہیں اس عظیم گھر کی طرف متوجہ کیا جسے اس نے زمین کے تمام خطوں پر فضیلت دی، اس کے قصد کو اسلام کے ارکان میں سے ایک رکن بنایا اور گناہوں اور خطاؤں کو ڈھا دینے والا قرار دیا۔ اسی لیے یہ بات ان پر ہلکی ہوئی اور دوسروں پر گراں گزری۔ پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا: { وما كان الله ليضيع إيمانكم } یعنی: اللہ کے لائق ہی نہیں کہ وہ ایسا کرے، بلکہ یہ اس کے حق میں محال ہے۔ پس اس نے خبر دی کہ تمہارے ایمان کو ضائع کرنا اس پر ممتنع اور محال ہے۔ اس میں ان لوگوں کے لیے عظیم بشارت ہے جن پر اللہ نے اسلام اور ایمان کی نعمت فرمائی، کہ اللہ ان کے ایمان کی حفاظت کرے گا اور اسے ضائع نہ ہونے دے گا۔ اس حفاظت کی دو صورتیں ہیں: ایک یہ کہ وہ ہر بگاڑنے والے، زائل کرنے والے اور کم کرنے والی چیز سے ان کی حفاظت کرے، اور پریشان کن آزمائشوں اور روکنے والی خواہشات سے انہیں بچائے؛ اور دوسری یہ کہ انہیں بڑھا کر اور ایسی توفیق دے کر حفاظت کرے جس سے ان کا ایمان بڑھے اور ان کا یقین کامل ہو۔ پس جس طرح اس نے تمہیں ابتداءً ایمان کی ہدایت دی، اسی طرح وہ اسے تمہارے لیے محفوظ رکھے گا، اپنی نعمت کو اس کی نشوونما اور اس کے اجر و ثواب میں اضافے سے مکمل کرے گا، اور ہر کدورت سے اس کی حفاظت کرے گا۔ بلکہ جب ایسی آزمائشیں آئیں جن کا مقصد سچے مومن اور جھوٹے میں امتیاز کرنا ہو، تو وہ مومنوں کو خالص کر دیتی ہیں اور ان کی سچائی ظاہر کر دیتی ہیں۔ گویا اس میں اس بات سے احتراز ہے جو کہی جا سکتی تھی کہ اللہ کا قول: { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه } بعض مومنوں کے اپنا ایمان چھوڑ دینے کا سبب بن سکتا ہے۔ پس اللہ نے { وما كان الله ليضيع إيمانكم } سے اس وہم کو دور کیا، یعنی اس آزمائش یا کسی اور آزمائش کو مقرر کرنے سے۔ اس میں وہ مومن بھی داخل ہیں جو کعبہ کی تبدیلی سے پہلے فوت ہو گئے، کیونکہ اللہ ان کا ایمان ضائع نہیں کرے گا، اس لیے کہ انہوں نے اپنے وقت میں اللہ کے حکم اور اس کے رسول کی اطاعت کی تھی، اور اللہ کی اطاعت ہر وقت اس کے حکم کی بجاآوری کا نام ہے جو اس وقت کے مطابق ہو۔ اور اس آیت میں اہلِ سنت والجماعت کے مذہب پر دلیل ہے کہ ایمان میں اعضا کے اعمال بھی داخل ہیں۔ اور { إن الله بالناس لرءوف رحيم } یعنی: اللہ لوگوں پر نہایت شفقت اور بڑی رحمت کرنے والا ہے۔ اسی شفقت و رحمت کا تقاضا ہے کہ وہ ان پر اپنی ابتدائی نعمت کو مکمل کرے، جو لوگ زبان سے ایمان لائے مگر دل سے نہیں، ان کو الگ کر دے، ان کی ایسی آزمائش کرے جس سے ان کا ایمان بڑھے اور ان کا درجہ بلند ہو، اور انہیں سب سے شریف اور سب سے عظیم گھروں کی طرف متوجہ کرے۔