یہ آیتِ کریمہ اُن تمام چیزوں پر مشتمل ہے جن پر ایمان لانا واجب ہے۔ جان لو کہ ایمان دل کی اُن اصولوں پر کامل تصدیق اور زبان سے اُس کے اقرار کا نام ہے، جو دل کے اعمال اور جسم کے اعمال دونوں کو شامل ہے۔ اسی معنی کے لحاظ سے اس میں اسلام بھی داخل ہے اور تمام نیک اعمال بھی داخل ہیں، کیونکہ وہ ایمان ہی میں سے ہیں اور اس کے آثار ہیں۔ پس جہاں ایمان کا لفظ بغیر قید کے آئے، وہاں مذکورہ سب چیزیں اس میں شامل ہوتی ہیں۔ اسی طرح جب اسلام بغیر قید کے بولا جائے تو اس میں ایمان بھی داخل ہوتا ہے۔ لیکن جب دونوں کو اکٹھا ذکر کیا جائے تو ایمان سے مراد دل کا اقرار و تصدیق ہوتا ہے اور اسلام سے مراد ظاہری اعمال۔ اسی طرح جب ایمان اور نیک اعمال کو یکجا بیان کیا جائے تو یہی حکم ہے۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان {قولوا} یعنی تم اپنی زبانوں سے کہو، جبکہ تمہارے دل اس کے ساتھ موافق ہوں۔ یہی وہ کامل قول ہے جس پر ثواب اور جزا مرتب ہوتی ہے۔ جس طرح زبان سے بولنا بغیر دل کے اعتقاد کے نفاق اور کفر ہے، اسی طرح وہ قول جو عمل سے خالی ہو، دل کے عمل کے بغیر بے اثر اور کم فائدہ ہے، اگرچہ بندہ اس پر اجر پاتا ہے جبکہ وہ نیکی ہو اور اس کے ساتھ ایمان کی اصل موجود ہو۔ لیکن محض قول اور وہ قول جس کے ساتھ دل کا عمل بھی ہو، ان میں فرق ہے۔ اور {قولوا} کے الفاظ میں عقیدے کے اعلان، اُس کے واضح اظہار اور اُس کی دعوت کی طرف اشارہ ہے، کیونکہ عقیدہ ہی دین کی اصل اور بنیاد ہے۔ اور {آمنا} وغیرہ میں، جہاں فعل پوری امت کی طرف منسوب ہو، اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ امت پر واجب ہے کہ وہ سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھامے اور باہمی اتفاق کی ترغیب دے، یہاں تک کہ ان کی دعوت ایک ہو اور ان کا عمل یکساں ہو۔ اس میں تفرقے کی ممانعت بھی شامل ہے، اور اس میں یہ بھی ہے کہ اہلِ ایمان ایک جسم کی مانند ہیں۔ اور {قولوا آمنا بالله} وغیرہ میں اس بات کی دلیل ہے کہ انسان اپنے آپ کو مقید طور پر ایمان والا کہہ سکتا ہے، بلکہ ایسا کہنا واجب ہے۔ اس کے برخلاف "میں مومن ہوں" جیسے الفاظ بغیر "ان شاء اللہ" کے نہیں کہے جاتے، کیونکہ اس میں نفس کی تزکیہ اور اپنے ایمان پر خود گواہی ہے۔ پس {آمنا بالله} کا مطلب ہے: ہم اس بات پر ایمان لائے کہ وہ موجود ہے، ایک ہے، یکتا ہے، ہر کمال کی صفت سے متصف ہے، ہر نقص و عیب سے پاک ہے، اور تمام عبادت میں صرف اسی کے لیے ہونے کا حق دار ہے، اور کسی بھی پہلو سے اس کی عبادت میں کسی کو شریک نہ ٹھہرایا جائے۔ {وما أنزل إلينا} قرآن اور سنت دونوں کو شامل ہے، اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی طرح: [قرآن: "اور اللہ نے تم پر کتاب اور حکمت نازل کی"]۔ اس میں اللہ کی صفات، رسولوں کی صفات، آخرت کے دن، گزشتہ و آئندہ غیبی امور پر ایمان، اور اُن شرعی احکام اور جزا و سزا کے احکام پر ایمان بھی داخل ہے جو کتاب اللہ اور سنتِ رسول میں بیان ہوئے۔ {وما أنزل إلى إبراهيم} سے آخر آیت تک، اس میں تمام نازل شدہ کتابوں اور تمام انبیاء پر ایمان شامل ہے، اور عمومی طور پر انبیاء پر ایمان بھی، اور خاص طور پر وہ انبیاء جن کا آیت میں ذکر ہے، ان کی عظمت اور اس بنا پر کہ وہ بڑی شریعتوں کے لانے والے تھے۔ پس انبیاء اور کتابوں پر ایمان لانا عمومی اور جامع طور پر واجب ہے، پھر جن کے بارے میں تفصیل معلوم ہو، ان پر تفصیل سے ایمان لانا واجب ہے۔ اور {لا نفرق بين أحد منهم} کا مطلب ہے: بلکہ ہم ان سب پر ایمان لاتے ہیں۔ یہ مسلمانوں کی وہ خصوصیت ہے جس میں وہ ہر اس شخص سے ممتاز ہیں جو اپنے آپ کو کسی دین پر ہونے کا دعویٰ کرے۔ پس یہود، نصاریٰ، صابئین اور دیگر گروہ، اگرچہ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اُن رسولوں اور کتابوں پر ایمان رکھتے ہیں جن پر وہ ایمان رکھتے ہیں، تو وہ دوسروں کا انکار کرتے ہیں، یوں وہ رسولوں اور کتابوں میں فرق کرتے ہیں؛ کچھ پر ایمان لاتے ہیں اور کچھ کا انکار کرتے ہیں، اور ان کی تکذیب ان کی تصدیق کو باطل کر دیتی ہے۔ کیونکہ وہ رسول جن پر وہ ایمان کا دعویٰ کرتے ہیں، انہوں نے تمام رسولوں کی تصدیق کی ہے، خصوصاً محمد ﷺ کی۔ پس جب وہ محمد ﷺ کو جھٹلاتے ہیں تو اپنے ہی رسول کو اُس خبر میں جھٹلاتے ہیں جو اُس نے دی، اور یہ اپنے رسول کا انکار ہے۔ اور {وما أوتي النبيون من ربهم} میں اس بات کی دلیل ہے کہ دین کی عطا ہی وہ حقیقی عطا ہے جو دنیوی و اخروی سعادت سے جڑی ہوئی ہے۔ اللہ نے ہمیں یہ حکم نہیں دیا کہ ہم اُس بادشاہی، مال وغیرہ پر ایمان لائیں جو انبیاء کو دیا گیا، بلکہ یہ حکم دیا کہ ہم اُن کتابوں اور شریعتوں پر ایمان لائیں جو انہیں عطا ہوئیں۔ اس میں یہ بھی ہے کہ انبیاء اللہ کی طرف سے پہنچانے والے ہیں، اور اپنے دین کی تبلیغ میں اللہ اور اس کی مخلوق کے درمیان واسطہ ہیں، ان کے پاس کسی امر کا اختیار نہیں۔ اور {من ربهم} میں اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ اللہ کی ربوبیت کے کمال میں سے یہ ہے کہ وہ اپنے بندوں پر کتابیں نازل کرے اور ان کی طرف رسول بھیجے۔ اس کی ربوبیت کا تقاضا نہیں کہ وہ انہیں بے مقصد یا بے راہ چھوڑ دے۔ اور جب انبیاء کو جو کچھ ملا وہ ان کے رب کی طرف سے ہے، تو اس میں انبیاء اور نبوت کا دعویٰ کرنے والوں کے درمیان فرق بھی ظاہر ہے، اور یہ فرق صرف اس بات کو جاننے سے حاصل ہو جاتا ہے جس کی طرف وہ بلاتے ہیں۔ رسول صرف بھلائی کی طرف بلاتے ہیں اور ہر برائی سے روکتے ہیں، اور ان میں سے ہر ایک دوسرے کی تصدیق کرتا ہے اور اس کے حق ہونے کی گواہی دیتا ہے، بغیر کسی اختلاف اور تناقض کے، کیونکہ یہ ان کے رب کی طرف سے ہے۔ [قرآن: "اور اگر یہ غیر اللہ کی طرف سے ہوتا تو اس میں بہت سا اختلاف پاتے"]۔ اس کے برعکس جو نبوت کا دعویٰ کرے، اس کی خبروں، اوامر اور نواہی میں ضرور تناقض ہوگا، جیسا کہ سب کے احوال کو پرکھنے اور ان کی دعوت کو جاننے والا جانتا ہے۔ جب اللہ تعالیٰ نے وہ تمام چیزیں بیان کر دیں جن پر ایمان لانا ہے، عمومی بھی اور خصوصی بھی، اور یہ بات واضح ہو گئی کہ محض قول عمل کا بدل نہیں ہو سکتا، تو فرمایا: {ونحن له مسلمون} یعنی ہم اُس کی عظمت کے آگے جھکنے والے اور اُس کی عبادت کے لیے باطن و ظاہر سے فرمانبردار ہیں، اور اُس کے لیے عبادت کو خالص کرنے والے ہیں، جس کی دلیل یہ ہے کہ معمول {له} کو عامل {مسلمون} سے پہلے لایا گیا ہے۔ پس یہ آیتِ کریمہ اپنے اختصار و ایجاز کے باوجود توحید کی تینوں اقسام پر مشتمل ہے: توحیدِ ربوبیت، توحیدِ الوہیت اور توحیدِ اسماء و صفات۔ اور یہ تمام رسولوں اور تمام کتابوں پر ایمان کو شامل ہے، اور عمومی ذکر کے بعد خصوصی ذکر سے فضیلت کو ظاہر کرتی ہے، اور دل، زبان اور اعضاء کے ساتھ تصدیق اور اس میں اللہ کے لیے اخلاص کو بیان کرتی ہے، اور سچے رسولوں اور جھوٹے دعویدارانِ نبوت کے درمیان فرق کرتی ہے، اور اس میں اللہ تعالیٰ کا اپنے بندوں کو یہ سکھانا ہے کہ وہ کیسے کہیں، اور دنیا و آخرت کی سعادت سے متعلق دینی نعمتوں کے ذریعے اُن پر اس کی رحمت و احسان بھی ہے۔ پاک ہے وہ ذات جس نے اپنی کتاب کو ہر چیز کا بیان، اور ایمان والوں کے لیے ہدایت و رحمت بنایا۔