سورة البقرة · الآية ١٢
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Yakni: apabila orang-orang munafik ini dilarang berbuat kerusakan di muka bumi, yaitu mengerjakan kekafiran dan kemaksiatan, termasuk di dalamnya menampakkan rahasia kaum mukmin kepada musuh mereka serta loyalitas mereka kepada orang-orang kafir, {lalu} mereka berkata: "Sesungguhnya kami ini adalah orang-orang yang berbuat perbaikan." Maka mereka menggabungkan antara mengerjakan kerusakan di muka bumi dengan anggapan bahwa itu bukanlah kerusakan, melainkan perbaikan. Ini adalah pemutarbalikan hakikat dan penggabungan antara melakukan kebatilan dan meyakininya sebagai kebenaran. Kejahatan seperti ini lebih besar daripada orang yang berbuat maksiat sambil meyakini bahwa perbuatannya memang maksiat, sebab yang kedua lebih dekat kepada keselamatan dan lebih diharapkan untuk kembali (bertobat). Dan karena dalam ucapan mereka, "Sesungguhnya kami ini adalah orang-orang yang berbuat perbaikan," terkandung pembatasan perbaikan hanya pada pihak mereka, serta tersirat bahwa kaum mukmin bukan termasuk golongan yang berbuat perbaikan, maka Allah membalikkan pengakuan mereka dengan firman-Nya: "Ketahuilah, sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang berbuat kerusakan, tetapi mereka tidak menyadari." Tidak ada kerusakan yang lebih besar daripada perbuatan orang yang kafir terhadap ayat-ayat Allah, menghalangi dari jalan Allah, menipu Allah dan kekasih-kekasih-Nya, serta berloyalitas kepada orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya, sambil mengira bahwa semua itu adalah perbaikan. Maka adakah kerusakan setelah kerusakan semacam ini?! Namun mereka tidak memiliki ilmu yang bermanfaat bagi mereka, meskipun mereka sebenarnya telah mengetahui hal itu dengan pengetahuan yang menegakkan hujah Allah atas mereka. Perbuatan maksiat di muka bumi disebut kerusakan karena mengandung kerusakan terhadap apa yang ada di permukaan bumi, berupa biji-bijian, buah-buahan, pepohonan, dan tumbuh-tumbuhan, akibat terjadinya berbagai bencana yang disebabkan oleh maksiat. Selain itu, perbaikan di bumi adalah dengan memakmurkannya melalui ketaatan kepada Allah dan keimanan kepada-Nya. Karena itulah Allah menciptakan makhluk, menempatkan mereka di bumi, dan melimpahkan rezeki kepada mereka agar mereka menggunakannya untuk menaati-Nya [dan beribadah kepada-Nya]. Maka apabila di bumi dilakukan kebalikannya, itu berarti berusaha menimbulkan kerusakan di dalamnya dan merusak bumi dari tujuan penciptaannya.
Teks Arab
أي: إذا نهي هؤلاء المنافقون عن الإفساد في الأرض، وهو العمل بالكفر والمعاصي، ومنه إظهار سرائر المؤمنين لعدوهم وموالاتهم للكافرين { لأرض قالوا إنما نحن مصلحون } فجمعوا بين العمل بالفساد في الأرض، وإظهارهم أنه ليس بإفساد بل هو إصلاح، قلبا للحقائق وجمعا بين فعل الباطل واعتقاده حقا، وهذا أعظم جناية ممن يعمل بالمعصية، مع اعتقاد أنها معصية، فهذا أقرب للسلامة، وأرجى لرجوعه. ولما كان في قولهم: { إنما نحن مصلحون } حصر للإصلاح في جانبهم - وفي ضمنه أن المؤمنين ليسوا من أهل الإصلاح - قلب الله عليهم دعواهم بقوله: { ألا إنهم هم المفسدون } فإنه لا أعظم فسادا ممن كفر بآيات الله، وصد عن سبيل الله، وخادع الله وأولياءه، ووالى المحاربين لله ورسوله، وزعم مع ذلك أن هذا إصلاح، فهل بعد هذا الفساد فساد؟!! ولكن لا يعلمون علما ينفعهم، وإن كانوا قد علموا بذلك علما تقوم به عليهم حجة الله، وإنما كان العمل بالمعاصي في الأرض إفسادا، لأنه يتضمن فساد ما على وجه الأرض من الحبوب والثمار والأشجار والنبات، بما يحصل فيها من الآفات بسبب المعاصي، ولأن الإصلاح في الأرض أن تعمر بطاعة الله والإيمان به، لهذا خلق الله الخلق، وأسكنهم في الأرض، وأدر لهم الأرزاق، ليستعينوا بها على طاعته [وعبادته]، فإذا عمل فيها بضده، كان سعيا بالفساد فيها، وإخرابا لها عما خلقت له.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
… هو الذي غر المؤمنين بقوله الذي لا حقيقة له، ووالى الكافرين على المؤمنين، ولو أنه استمر على حالته (4) الأولى لكان شره أخف، ولو أخلص العمل لله وتطابق قوله وعمله لأفلح وأنجح؛ ولهذا قال تعالى: {وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض قالوا إنما نحن مصلحون} أي: نريد أن نداري الفريقين من المؤمنين والكافرين، ونصطلح مع هؤلاء وهؤلاء، كما قال محمد بن إسحاق، عن محمد بن أبي محمد، عن عكرمة أو سعيد بن جبير، عن ابن عباس: {وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض قالوا إنما نحن مصلحون} أي: إنما نريد الإصلاح بين الفريقين من المؤمنين وأهل الكتاب. يقول الله: {ألا إنهم هم المفسدون ولكن لا يشعرون} يقول: ألا إن هذا الذي يعتمدونه ويزعمون أنه إصلاح هو عين الفساد، ولكن من جهلهم لا يشعرون بكونه فسادا. يقول [الله] (5) تعالى: وإذا قيل للمنافقين: {آمنوا كما آمن الناس} أي: كإيمان الناس بالله وملائكته
تفسير الطبري (جامع البيان)
وهذا القول من الله جل ثناؤه تكذيب للمنافقين في دعواهم إذا أمروا بطاعة الله فيما أمرهم الله به، ونهوا عن معصية الله فيما نهاهم الله عنه. قالوا: إنما نحن مصلحون لا مفسدون، ونحن على رشد وهدى فيما أنكرتموه علينا دونكم لا ضالون. فكذبهم الله عز وجل في ذلك من قيلهم، فقال: {ألا إنهم هم المفسدون} [البقرة: 12] المخالفون أمر الله عز وجل، المتعدون حدوده الراكبون معصيته، التاركون فروضه وهم لا يشعرون ولا يدرون أنهم كذلك، لا الذين يأمرونهم بالقسط من المؤمنين وينهونهم عن معاصي الله في أرضه من المسلمين
التحرير والتنوير
… بالأشياء الخفية، ومنه سمي الشاعر شاعرا لعلمه بالمعاني التي لا يهتدي إليها كل أحد وقدرته على الوزن والتقفية بسهولة، ولا يحسن لذلك كل أحد، وقولهم ليت شعري في التحير في علم أمر خفي، ولولا الخفاء لما تمنى علمه بل لعلمه بلا تمن، فقولهم هو لا يشعر وصف بعدم الفطنة لا بعدم الإحساس وهو أبلغ في الذم لأن الذم بالوصف الممكن الحصول أنكى من الذم بما يتحقق عدمه فإن إحساسهم أمر معلوم لهم وللناس فلا يغيضهم أن يوصفوا بعدمه وإنما الذي يغيضهم أن يوصفوا بالبلادة. على أن خفاء مخادعتهم أنفسهم مما لا يمترى فيه واختير مثله في نظيره في الخفاء وهو ألا إنهم هم المفسدون ولكن لا يشعرون [البقرة: 12] لأن كليهما أثبت فيه ما هو المآل والغاية وهي مما يخفى واختير في قوله ألا إنهم هم السفهاء ولكن لا يعلمون [البقرة: 13] نفي العلم دون نفي الشعور لأن السفه قد يبدو لصاحبه بأقل التفاتة إلى أحواله وتصرفاته لأن السفه أقرب لادعاء الظهور من مخادعة النفس عند إرادة مخادعة الغير ومن حصول الإفساد عند إرادة الإصلاح وعلى الإطلاق الثاني درج صاحب «الكشاف» قال: فهم لتمادي غفلتهم كالذي لا حس له. [10] 10] في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا ولهم عذاب أليم بما كانوا يكذبون (10) استئناف محض لعد مساويهم ويجوز أن يكون بيانيا لجواب سؤال متعجب ناشىء عن سماع الأحوال التي وصفوا بها قبل في قوله تعالى: يخادعون الله والذين آمنوا وما يخدعون إلا أنفسهم وما يشعرون [البقرة: 9] فإن من يسمع أن طائفة تخادع الله تعالى وتخادع قوما عديدين وتطمع أن خداعها يتمشى عليهم ثم لا تشعر بأن ضرر الخداع لا حق بها لطائفة جديرة بأن يتعجب من أمرها المتعجب ويتساءل كيف خطر هذا بخواطرها فكان قوله: في قلوبهم مرض بيانا وهو أن في قلوبهم خللا تزايد إلى أن بلغ حد الأفن.