سب کتابوں میں سب سے عمدہ، سب سے افضل اور سب سے بلند یہ واضح کتاب اور حکمت والی یاددہانی ہے۔ اس میں اگر خبریں بیان ہوں تو وہ سچی ترین اور سب سے زیادہ حق خبریں ہیں، اور اگر اس میں امر و نہی ہو تو وہ سب سے بلند اور سب سے زیادہ عدل و انصاف پر مبنی احکام و ممانعتیں ہیں۔ اور اگر اس میں جزا، وعدے اور وعید کا ذکر ہو تو وہ سب سے سچی اور سب سے زیادہ حق خبریں ہیں اور حکمت، عدل اور فضل پر سب سے زیادہ دلالت کرنے والی ہیں۔ اور اگر اس میں انبیاء و مرسلین کا ذکر ہو تو جو کچھ اس میں مذکور ہے وہ دوسروں سے زیادہ کامل اور افضل ہے۔ اسی لیے وہ اکثر انبیاء کے قصوں میں ابتدا اور اعادہ کرتا ہے، جن کو اللہ نے دوسروں پر فضیلت دی، ان کا درجہ بلند کیا اور ان کے معاملے کو اونچا کیا، ان اعمال کے سبب جو انہوں نے انجام دیے، یعنی اللہ کی عبادت اور اس سے محبت، اس کی طرف رجوع، اس کے حقوق اور بندوں کے حقوق کی ادائیگی، مخلوق کو اللہ کی طرف بلانا، اس پر صبر کرنا، اور بلند مرتبے و اونچے مقامات۔ پس اللہ نے اس سورت میں انبیاء کی ایک جماعت کا ذکر کیا ہے، جن کے ذکر کا رسول کو حکم دیا ہے، کیونکہ ان کے ذکر میں اللہ اور ان کی تعریف کا اظہار ہے، اللہ کے فضل و احسان کا بیان ہے، اور ان پر ایمان لانے، ان سے محبت کرنے اور ان کی اقتدا کرنے کی ترغیب ہے۔ چنانچہ فرمایا: {واذکر فی الکتاب إبراهیم إنه کان صدیقا نبیا} [اور کتاب میں ابراہیم کا ذکر کرو، بے شک وہ بڑا سچا نبی تھا]۔ اللہ نے ان کے لیے صدیقیت اور نبوت دونوں کو جمع کیا۔ صدیق وہ ہے جو بہت زیادہ سچا ہو، یعنی اپنے اقوال، افعال اور احوال میں سچا ہو، اور ہر اس چیز کی تصدیق کرنے والا ہو جس کی تصدیق کا اسے حکم دیا گیا ہو۔ اور یہ عظیم علم کو لازم کرتا ہے جو دل تک پہنچے، اس پر اثر ڈالے، یقین کا موجب ہو، اور کامل نیک عمل کا تقاضا کرتا ہے۔ ابراہیم علیہ السلام محمد ﷺ کے بعد تمام انبیاء میں سب سے افضل ہیں، وہ افضل جماعتوں کے تیسرے جد ہیں، اور وہی ہیں جن کی ذریت میں اللہ نے نبوت اور کتاب رکھی۔ انہوں نے مخلوق کو اللہ کی طرف بلایا اور اس عظیم عذاب پر صبر کیا جو انہیں پہنچا۔ انہوں نے قریب و بعید سب کو دعوت دی اور جہاں تک ممکن ہوا اپنے باپ کو دعوت دینے میں کوشش کی۔ اللہ نے ان کی اپنے باپ سے گفتگو کا ذکر کیا، فرمایا: {إذ قال لأبیه} [جب اس نے اپنے باپ سے کہا] بت پرستی پر اسے ملامت کرتے ہوئے: {یأبت لم تعبد ما لا یسمع ولا یبصر ولا یغنی عنك شیئا} [اے میرے باپ! تم ایسی چیز کی عبادت کیوں کرتے ہو جو نہ سنتی ہے، نہ دیکھتی ہے اور نہ تمہیں کچھ فائدہ پہنچا سکتی ہے]۔ یعنی تم ایسے بتوں کی عبادت کیوں کرتے ہو جو اپنی ذات اور اپنے افعال میں ناقص ہیں، نہ سنتے ہیں، نہ دیکھتے ہیں، نہ اپنے پوجنے والے کو نفع یا نقصان پہنچا سکتے ہیں، بلکہ وہ اپنے لیے بھی نفع کا کوئی اختیار نہیں رکھتے اور نہ کسی چیز کو دفع کرنے کی قدرت رکھتے ہیں۔ پس یہ ایک واضح دلیل ہے کہ ذات اور افعال میں ناقص کی عبادت عقل و شرع دونوں کے نزدیک بری ہے۔ اور اس تنبیہ و اشارے سے یہ بات ظاہر ہوئی کہ عبادت اسی کی واجب اور مناسب ہے جو کامل ہو، جس سے بندوں کو ہر نعمت ملتی ہو اور جس کے سوا کوئی ان سے عذاب نہ ٹال سکے، اور وہ اللہ تعالیٰ ہے۔ {یأبت إنی قد جاءنی من العلم ما لم یأتك} [اے میرے باپ! مجھے وہ علم مل چکا ہے جو تمہارے پاس نہیں آیا] یعنی: اے باپ! مجھے حقیر نہ جانو اور یہ نہ کہو کہ میں تمہارا بیٹا ہوں اور تمہارے پاس وہ علم ہے جو میرے پاس نہیں، بلکہ اللہ نے مجھے وہ علم دیا ہے جو تمہیں نہیں دیا۔ اس کلام کا مقصود ان کا یہ قول ہے: {فاتبعنی أهدك صراطا سویا} [پس میری پیروی کرو، میں تمہیں سیدھا راستہ دکھاؤں گا]، یعنی درست اور معتدل راستہ، اور وہ ہے اللہ وحدہ لاشریک کی عبادت اور ہر حال میں اس کی اطاعت۔ اس خطاب میں جو نرمی اور لطافت ہے وہ ڈھکی چھپی نہیں، کیونکہ انہوں نے یہ نہیں کہا کہ "اے باپ! میں عالم ہوں اور تم جاہل ہو" یا "تمہارے پاس علم کا کچھ حصہ نہیں"، بلکہ ایسا کلمہ اختیار کیا جو اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ میرے پاس بھی علم ہے اور تمہارے پاس بھی، مگر جو مجھ تک پہنچا وہ تم تک نہیں پہنچا، اس لیے تمہیں چاہیے کہ دلیل کی پیروی کرو اور اس کے آگے جھک جاؤ۔ {یأبت لا تعبد الشیطان} [اے میرے باپ! شیطان کی عبادت نہ کرو]، کیونکہ جس نے اللہ کے سوا کسی کی عبادت کی اس نے گویا شیطان کی عبادت کی، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "کیا میں نے تم سے عہد نہیں لیا تھا اے آدم کی اولاد! کہ شیطان کی عبادت نہ کرنا، بے شک وہ تمہارا کھلا دشمن ہے"]۔ {إن الشیطان کان للرحمن عصیا} [بے شک شیطان رحمٰن کا نافرمان تھا]۔ پس جو شخص اس کے قدموں کی پیروی کرے، اس نے اسے دوست بنا لیا، اور وہ شیطان کی طرح اللہ کا نافرمان ہوا۔ اور نافرمانی کو رحمٰن کے نام کی طرف منسوب کرنے میں اشارہ ہے کہ گناہ بندے کو اللہ کی رحمت سے روکتے ہیں اور اس پر اس کے دروازے بند کر دیتے ہیں، جیسے اطاعت اللہ کی رحمت حاصل کرنے کا سب سے بڑا ذریعہ ہے۔ اسی لیے فرمایا: {یأبت إنی أخاف أن یمسك عذاب من الرحمن} [اے میرے باپ! مجھے ڈر ہے کہ رحمٰن کی طرف سے تجھے کوئی عذاب نہ پہنچ جائے] یعنی کفر پر تمہارے اصرار اور سرکشی میں تمہاری حد سے بڑھی ہوئی روش کے سبب، {فتكون للشیطان ولیا} [پھر تم شیطان کے دوست بن جاؤ] یعنی دنیا و آخرت میں، پس تم اس کے برے ٹھکانوں میں اتارے جاؤ اور اس کے وبال کی چراگاہوں میں چرو۔ پس خلیل علیہ السلام نے اپنے باپ کو دعوت دینے میں آسان سے آسان تر کا طریقہ اختیار کیا۔ انہوں نے اپنے علم کی خبر دی اور بتایا کہ یہ علم میری پیروی کو لازم کرتا ہے، اور اگر تم میری اطاعت کرو گے تو سیدھے راستے کی ہدایت پا لو گے۔ پھر انہیں شیطان کی عبادت سے منع کیا اور اس کے نقصانات بتائے، پھر اللہ کے عذاب اور اس کی گرفت سے ڈرایا اگر وہ اپنی اسی حالت پر قائم رہے، اور بتایا کہ وہ شیطان کا دوست بن جائے گا۔ مگر اس بدبخت پر یہ دعوت اثر نہ کر سکی، اور اس نے جاہلانہ جواب دیا کہ: {أراغب أنت عن آلهتي یإبراهیم} [اے ابراہیم! کیا تم میرے معبودوں سے منہ موڑتے ہو؟]۔ اس نے اپنے معبودوں پر فخر کیا جو پتھر اور بت تھے، اور ابراہیم کو ان سے بے رغبتی پر ملامت کی۔ یہ انتہائی جہالت اور بھیانک کفر ہے، کہ آدمی بتوں کی عبادت پر فخر کرے اور اسی کی طرف بلائے۔ {لئن لم تنته} [اگر تم باز نہ آئے] یعنی میرے معبودوں کو برا کہنے اور اللہ کی عبادت کی طرف میری دعوت دینے سے، {لأرجمنك} [تو میں تجھے ضرور سنگسار کر دوں گا] یعنی پتھروں سے قتل کر دوں گا، {واهجرني مليا} [اور مجھ سے ایک طویل مدت کے لیے دور ہو جا] یعنی زمانہ دراز تک مجھ سے بات نہ کر۔ تو خلیل علیہ السلام نے جاہلوں کے خطاب کے وقت عباد الرحمن کا جواب دیا، انہیں گالی نہیں دی، بلکہ صبر کیا، باپ کا ایسی بات سے مقابلہ نہ کیا جو اسے ناپسند ہو، اور فرمایا: {سلام علیك} [تم پر سلام ہو]، یعنی تم میری طرف سے گالی اور برا بھلا کہنے کی بات سے محفوظ رہو گے۔ {سأستغفر لك ربی إنه كان بی حفیا} [میں تمہارے لیے اپنے رب سے بخشش مانگوں گا، بے شک وہ مجھ پر بڑا مہربان ہے] یعنی میں ہمیشہ اللہ سے تمہارے لیے ہدایت اور مغفرت کی دعا کرتا رہوں گا، کہ وہ تمہیں اسلام کی توفیق دے جس سے مغفرت حاصل ہوتی ہے۔ اور {إنه كان بی حفیا} کا مطلب ہے کہ وہ میرے حال پر رحیم و شفیق، مجھ پر مہربان اور میرا خیال رکھنے والا ہے۔ پس وہ ہمیشہ اس کے لیے استغفار کرتے رہے، اس امید پر کہ اللہ اسے ہدایت دے، مگر جب ان پر واضح ہو گیا کہ وہ اللہ کا دشمن ہے اور اس کے بارے میں کچھ فائدہ نہیں دیتا، تو انہوں نے اس کے لیے استغفار چھوڑ دیا اور اس سے بری ہو گئے۔ اللہ نے ہمیں ملت ابراہیمی کی پیروی کا حکم دیا ہے، اور اس ملت کی پیروی میں یہ بھی شامل ہے کہ اللہ کی طرف دعوت دینے میں ان کا طریقہ اختیار کیا جائے: علم، حکمت، نرمی اور آسانی کے ساتھ، ایک درجے سے دوسرے درجے کی طرف منتقل ہونا، اس پر صبر کرنا، اس سے اکتانا نہیں، اور داعی کو مخلوق کی طرف سے قول و فعل میں جو تکلیف پہنچے اس پر صبر کرنا، اور اس کے مقابلے میں درگزر اور معافی بلکہ قولی و فعلی احسان سے پیش آنا۔ پس جب ابراہیم علیہ السلام اپنی قوم اور باپ سے مایوس ہو گئے تو فرمایا: {وأعتزلكم وما تدعون من دون الله} [اور میں تم سے اور جن کو تم اللہ کے سوا پکارتے ہو ان سے الگ ہوتا ہوں]، یعنی تم اور تمہارے بت، {وأدعو ربی} [اور میں اپنے رب کو پکارتا ہوں]، اور یہ عبادت کی دعا اور مانگنے کی دعا دونوں کو شامل ہے، {عسی ألا أكون بدعاء ربی شقیا} [امید ہے کہ میں اپنے رب کو پکارنے میں بدبخت نہ رہوں گا]، یعنی امید ہے کہ اللہ میری دعا قبول کر کے اور میرے اعمال کو شرف قبولیت بخش کر مجھے سعادت مند بنائے۔ یہ اس شخص کا طریقہ ہے جو ان لوگوں سے مایوس ہو جائے جنہیں اس نے دعوت دی، اور وہ اپنی خواہشات کی پیروی کریں اور نصیحتیں ان پر اثر نہ کریں، اور وہ اپنی سرکشی میں بھٹکتے رہیں؛ تو وہ اپنی اصلاح میں لگ جائے، اپنے رب سے قبولیت کی امید رکھے، اور شر اور اس کے اہل سے دور رہے۔ اور چونکہ انسان کا اپنے وطن، اپنے مانوس ماحول، اپنے اہل و عیال اور قوم سے جدا ہونا، بہت سی معروف وجوہات کی بنا پر نفس پر سب سے زیادہ شاق چیز ہے، جن میں سے ایک یہ ہے کہ آدمی ان لوگوں سے الگ ہو جائے جن سے وہ عزت و کثرت حاصل کرتا ہے، اور جو شخص اللہ کے لیے کوئی چیز چھوڑتا ہے اللہ اسے اس سے بہتر عوض دیتا ہے، تو ابراہیم علیہ السلام نے اپنی قوم سے علیحدگی اختیار کی، اس لیے اللہ نے ان کے بارے میں فرمایا: {فلما اعتزلهم وما یعبدون من دون الله وهبنا له إسحاق ویعقوب وكلا} [پس جب وہ ان سے اور ان کے اللہ کے سوا معبودوں سے الگ ہو گئے تو ہم نے انہیں اسحاق اور یعقوب عطا کیے، اور ان میں سے ہر ایک کو] اسحاق اور یعقوب میں سے {جعلنا نبیا} [ہم نے نبی بنایا]۔ پس ان کو ان صالح اور مرسل بندوں کا عطیہ ملا جنہیں اللہ نے لوگوں کی طرف بھیجا، اپنی وحی کے لیے خاص کیا، اپنی رسالت کے لیے چنا اور جہانوں میں سے منتخب کیا۔ {ووهبنا لهم} [اور ہم نے انہیں عطا کیا] یعنی ابراہیم اور ان کے دونوں بیٹوں کو {من رحمتنا} [اپنی رحمت سے]۔ یہ اس سب کو شامل ہے جو اللہ نے انہیں رحمت سے عطا کیا: نفع بخش علوم، نیک اعمال، اور کثیر و پھیلی ہوئی اولاد جس میں بکثرت انبیاء اور صالحین ہوئے۔ {وجعلنا لهم لسان صدق علیا} [اور ہم نے ان کے لیے بلند تعریف کی زبان مقرر کی]۔ یہ بھی اس رحمت میں سے ہے جو اللہ نے انہیں عطا کی، کیونکہ اللہ ہر نیکی کرنے والے سے وعدہ کرتا ہے کہ اس کی نیکی کے مطابق اس کی سچی تعریف پھیلائے گا، اور یہ حضرات محسنین کے امام ہیں، تو اللہ نے ان کی سچی اور اچھی تعریف پھیلا دی، جو جھوٹ سے پاک اور پوشیدہ نہ رہنے والی بلند تعریف ہے۔ چنانچہ ان کا ذکر مشرق و مغرب میں بھر گیا، ان کی تعریف اور ان سے محبت سے دل بھر گئے اور زبانیں ان کے ذکر سے جاری ہو گئیں، یہاں تک کہ وہ ہدایت چاہنے والوں کے لیے نمونہ اور پیشوا بن گئے، اور ہر زمانے میں ان کا ذکر تازہ رہتا ہے۔ یہ اللہ کا فضل ہے جسے چاہتا ہے عطا کرتا ہے، اور اللہ بڑے فضل والا ہے۔