اللہ کی حمد ہے۔ حمد سے مراد اس کی ان صفات پر ثنا ہے جو سب کی سب کمال کی صفات ہیں، اور اس کی ظاہری و باطنی نعمتوں پر، دینی ہوں یا دنیوی، اور مطلق طور پر اس کی سب سے بڑی نعمت یہ ہے کہ اس نے اپنے بندے اور رسول محمد ﷺ پر عظیم کتاب نازل فرمائی۔ پس اس نے خود اپنی حمد کی، اور اس میں بندوں کی رہنمائی بھی ہے کہ وہ اس پر اس کی حمد کریں کہ اس نے ان کی طرف رسول بھیجا اور ان پر کتاب نازل کی۔ پھر اس نے اس کتاب کو دو ایسی صفات سے موصوف کیا جو اس بات پر مشتمل ہیں کہ یہ ہر پہلو سے کامل ہے، اور وہ دو صفات یہ ہیں: اس میں کجی کی نفی، اور اس کا قیم و مستقیم ہونا ثابت کرنا۔ پس کجی کی نفی کا تقاضا ہے کہ اس کی خبروں میں جھوٹ نہیں، اور نہ اس کے اوامر و نواہی میں ظلم یا عبث ہے۔ اور استقامت کے ثبوت کا تقاضا ہے کہ یہ کسی ایسی خبر کے سوا خبر نہیں دیتی اور کسی ایسی چیز کے سوا حکم نہیں دیتی جو سب سے اعلیٰ خبریں اور احکام ہوں، یعنی وہ خبریں جو دلوں کو معرفت، ایمان اور عقل سے بھر دیں، جیسے اللہ کے اسماء، صفات اور افعال کی خبر، اور اسی میں گزشتہ و آئندہ کے غیب بھی ہیں۔ اور اس کے اوامر و نواہی نفوس کو پاک کرتے، صاف کرتے، بڑھاتے اور کامل بناتے ہیں، کیونکہ ان میں کامل عدل و انصاف، اخلاص اور رب العالمین کی، جس کا کوئی شریک نہیں، بندگی شامل ہے۔ اور جو کتاب ان صفات سے موصوف ہو، وہ اس کے لائق ہے کہ اللہ اس کے نازل کرنے پر اپنی حمد کرے اور اپنے بندوں کے سامنے اس کے ذریعے اپنی تعریف کرے۔ اللہ کا قول { لينذر بأسا شديدا من لدنه } یعنی: تاکہ یہ قرآن کریم اس کے عذاب سے ڈرائے جو اس کے پاس ہے، یعنی اس کی تقدیر و فیصلہ، ان لوگوں کے لیے جو اس کے حکم کی مخالفت کریں۔ اس میں دنیا کا عذاب اور آخرت کا عذاب دونوں شامل ہیں۔ یہ بھی اس کی نعمتوں میں سے ہے کہ اس نے اپنے بندوں کو ڈرایا اور ان چیزوں سے خبردار کیا جو انہیں نقصان پہنچائیں اور ہلاک کریں۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا، جب اس قرآن میں جہنم کا وصف ذکر فرمایا: [قرآن: "یہی وہ چیز ہے جس سے اللہ اپنے بندوں کو ڈراتا ہے، اے میرے بندو! پس مجھ سے ڈرو"] (الزمر: 16)۔ پس اپنے بندوں پر اس کی رحمت یہ ہے کہ اس نے ان لوگوں کے لیے سخت سزائیں مقرر کیں جو اس کے حکم کی مخالفت کریں، اور انہیں وہ بیان کیں اور ان اسباب کو بھی واضح کیا جو ان تک پہنچاتے ہیں۔ { ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا حسنا } یعنی: اللہ نے اپنے بندے پر کتاب اس لیے نازل کی تاکہ وہ ان مومنین کو خوشخبری دے جو اس پر، اس کے رسولوں اور اس کی کتابوں پر ایمان لائے، جن کا ایمان کامل ہوا، پس ان پر نیک اعمال واجب ٹھہرے، یعنی وہ اچھے اعمال جو واجب اور مستحب ہوں اور جن میں اخلاص اور اتباع دونوں جمع ہوں، { أن لهم أجرا حسنا } یعنی وہ ثواب جو اللہ نے ایمان اور نیک عمل پر مرتب کیا، اور اس کا سب سے بڑا اور اعلیٰ حصہ اللہ کی رضا کی کامیابی اور جنت میں داخلہ ہے، جس میں وہ نعمتیں ہیں جنہیں نہ کسی آنکھ نے دیکھا، نہ کسی کان نے سنا اور نہ کسی انسان کے دل میں ان کا خیال گزرا۔ اس کے "حسن" کے وصف میں اس بات کی دلیل ہے کہ اس میں کسی بھی پہلو سے کوئی کدورت یا تکلیف نہیں، کیونکہ اگر اس میں ایسی کوئی چیز ہوتی تو اس کا حسن مکمل نہ ہوتا۔ اس کے باوجود یہ اجرِ حسن { ماكثين فيه أبدا } ہے، یعنی نہ ان سے زائل ہوگا اور نہ وہ اس سے جدا ہوں گے، بلکہ ان کی نعمت ہر وقت بڑھتی رہے گی۔ اور خوشخبری کے ذکر میں ان اعمال کا بھی ذکر ہے جو اس خوشخبری کا سبب ہیں، یعنی یہ قرآن ہر ایسے نیک عمل پر مشتمل ہے جو اس چیز تک پہنچاتا ہے جس سے نفوس خوش ہوتے اور روحیں مسرور ہوتی ہیں۔ { وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا } یعنی یہودیوں، عیسائیوں اور مشرکوں میں سے جنہوں نے یہ بری بات کہی کہ اللہ نے بیٹا بنایا ہے۔ انہوں نے یہ بات کسی علم یا یقین سے نہیں کہی، نہ ان کے پاس علم ہے اور نہ ان کے ان آباء کے پاس جن کی انہوں نے تقلید اور پیروی کی، بلکہ وہ صرف گمان اور خواہشاتِ نفس کی پیروی کرتے ہیں۔ { كبرت كلمة تخرج من أفواههم } یعنی اس کی برائی بہت بڑی ہے اور اس کی سزا بھی سخت ہے۔ اور اس سے بڑھ کر برائی کیا ہوگی کہ اسے اولاد اختیار کرنے والا قرار دیا جائے، جو اس کے نقص کو لازم کرتا ہے، اور دوسروں کو ربوبیت و الوہیت کی خصوصیات میں اس کا شریک ٹھہرایا جائے، اور اس پر جھوٹ باندھا جائے؟! [قرآن: "پھر اس سے بڑا ظالم کون ہوگا جو اللہ پر جھوٹ باندھے"] (الأنعام: 144)۔ اسی لیے یہاں فرمایا: { إن يقولون إلا كذبا } یعنی یہ محض جھوٹ ہے، جس میں سچ کا کوئی حصہ نہیں۔ اور غور کرو کہ اس قول کو کس طرح تدریج کے ساتھ باطل کیا گیا، ایک چیز سے اس سے بھی زیادہ باطل چیز کی طرف منتقل ہوتے ہوئے۔ پہلے خبر دی کہ { ما لهم به من علم ولا لآبائهم } اور بغیر علم کے اللہ پر بات کرنا بلاشبہ منع اور باطل ہے۔ پھر دوسرے مرحلے میں خبر دی کہ یہ بری اور شنیع بات ہے، فرمایا: { كبرت كلمة تخرج من أفواههم }۔ پھر تیسرے مرحلے میں اس کی برائی کا درجہ بیان کیا، یعنی وہ جھوٹ ہے جو سچ کے منافی ہے۔ اور چونکہ نبی ﷺ مخلوق کی ہدایت کے بہت حریص تھے اور اس کے لیے بھرپور کوشش فرماتے تھے، اس لیے آپ ہدایت پانے والوں کی ہدایت پر خوش اور مسرور ہوتے، اور جھٹلانے والے گمراہوں پر غمگین اور افسردہ ہوتے، آپ ﷺ کی ان پر شفقت اور رحمت کی بنا پر، اللہ نے آپ کو ارشاد فرمایا کہ آپ خود کو ان لوگوں کے غم میں نہ گھلائیں جو اس قرآن پر ایمان نہیں لاتے، جیسا کہ دوسری آیت میں فرمایا: [قرآن: "کیا تم اپنی جان کو ہلاک کر ڈالو گے کہ وہ ایمان نہیں لاتے"] (الشعراء: 3)، اور فرمایا: [قرآن: "پس ان پر افسوس میں تمہاری جان حسرتوں میں نہ پڑے"] (فاطر: 8)۔ یہاں فرمایا: { فلعلك باخع نفسك } یعنی شاید آپ ان کے غم اور افسوس میں اپنی جان ہلاک کر دیں گے۔ اور اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ کا اجر اللہ پر واجب ہو چکا ہے، اور یہ لوگ اگر اللہ ان میں کوئی بھلائی جانتا تو انہیں ہدایت دیتا، مگر اس نے جان لیا کہ یہ صرف جہنم کے لائق ہیں، اس لیے انہیں رسوا کیا اور وہ ہدایت نہ پا سکے۔ پس ان کے غم اور افسوس میں اپنے آپ کو گھلانے کا آپ کو کوئی فائدہ نہیں۔ اس آیت اور ایسی دوسری آیات میں عبرت ہے، کیونکہ جسے مخلوق کو اللہ کی طرف بلانے کا حکم دیا گیا ہو، اس پر تبلیغ لازم ہے اور وہ ہر ایسا ذریعہ اختیار کرے جو ہدایت تک پہنچائے اور گمراہی کے راستے بند کرے، جتنی اس کی استطاعت ہو، اور اس کام میں اللہ پر توکل رکھے۔ پس اگر وہ ہدایت پا جائیں تو بہت اچھا، ورنہ نہ غم کرے اور نہ افسوس، کیونکہ یہ نفس کو کمزور کرنے والا اور قوتوں کو توڑنے والا ہے، اور اس میں کوئی فائدہ نہیں، بلکہ وہ اپنے اس کام پر قائم رہے جس کا وہ مکلف ہے اور جس کی طرف متوجہ ہے، اور اس کے سوا جو کچھ ہے وہ اس کی قدرت سے باہر ہے۔ جب نبی ﷺ کے بارے میں اللہ فرماتا ہے: [قرآن: "بے شک تم جسے چاہو ہدایت نہیں دے سکتے"] (القصص: 56)، اور موسیٰ علیہ السلام کہتے ہیں: [قرآن: "اے میرے رب! میں اپنے آپ اور اپنے بھائی کے سوا کسی پر اختیار نہیں رکھتا"] (المائدة: 25)، تو ان کے سوا دوسروں کا معاملہ بطریقِ اولیٰ ایسا ہی ہوگا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "پس تم نصیحت کرتے رہو، تم تو صرف نصیحت کرنے والے ہو۔ تم ان پر داروغہ نہیں ہو"] (الغاشية: 21-22)۔