البيانПоискСтатьиСловариПередатчикиТемы

سورة الكهف · الآية ٦

﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا﴾

Фала’аллака бахи’ун нафсака ’ала асарихим иллам йумину бихазал хадиси асафа

“Ты можешь погубить себя от скорби по их следам (скорбя о том, что они отворачиваются от истины), если они не уверуют в это повествование”

Al-Kahf 18:6 · Э. Кулиев

Тафсир

Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)

Хвала Аллаху — это восхваление Его за Его свойства, которые все являются свойствами совершенства, и за Его явные и скрытые блага, религиозные и мирские. Величайшее из Его благ — ниспослание великой Книги Своему рабу и посланнику Мухаммаду ﷺ. Так Он восхвалил Самого Себя, и в этом заключено наставление рабам, чтобы они восхваляли Его за то, что Он послал к ним Посланника и ниспослал им Книгу. Затем Он описал эту Книгу двумя свойствами, которые указывают на её совершенство во всех отношениях: это отсутствие в ней кривизны и утверждение, что она прямая и устойчивая. Отсутствие кривизны означает, что в её сообщениях нет лжи, а в её повелениях и запрещениях нет несправедливости и бессмысленности. Утверждение прямоты означает, что она не сообщает и не повелевает ничему, кроме самого возвышенного, то есть тех известий, которые наполняют сердца знанием, верой и разумом, таких как известия об именах Аллаха, Его свойствах и деяниях, а также о сокрытом, прошедшем и грядущем. Её повеления и запреты очищают души, оберегают их, развивают и совершенствуют, поскольку содержат в себе полную справедливость, искренность и поклонение Господу миров, Который един и не имеет сотоварища. Достойно такой Книги, описанной таким образом, чтобы Аллах восхвалял Себя за её ниспослание и чтобы Он предъявлял её рабам как основание для похвалы Ему. Слова Его: {чтобы предостеречь о суровом наказании от Него} означают: чтобы этим Кораном предостеречь о Его наказании, которое у Него, то есть о Его предопределении и решении, для тех, кто нарушает Его повеление. Это охватывает наказание в этом мире и наказание в Последнем мире. И это тоже одна из Его милостей: Он устрашает Своих рабов и предупреждает их о том, что вредит им и губит их. Как сказал Всевышний, когда упомянул в этом Коране описание Огня: [Коран: «Этим Аллах устрашает Своих рабов. О рабы Мои, бойтесь Меня!» (Аз-Зумар: 16)]. Из Его милости к рабам то, что Он назначил тяжёлые наказания для тех, кто нарушает Его повеление, разъяснил их им и показал им причины, которые к ним ведут. {и благовестить верующих, которые совершают праведные деяния, что им — прекрасная награда} означает: Аллах ниспослал Своему рабу Книгу, чтобы она возвещала радостную весть верующим в неё, в Его посланников и в Его книги, чья вера совершенна, и которым Он вменил совершение праведных деяний — деяний, как обязательных, так и желательных, соединяющих искренность и следование Посланнику. {что им — прекрасная награда} — это воздаяние, которое Аллах установил за веру и праведные деяния. Величайшее и важнейшее из него — обретение довольства Аллаха и вхождение в Рай, в котором есть то, чего не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человека. Описание награды как «прекрасной» указывает на то, что в ней нет ни помехи, ни какой-либо горечи ни в каком отношении, ибо если бы в ней было что-то подобное, её прекрасность не была бы совершенной. При этом эта прекрасная награда — {они пребывают в ней вечно}: она не покинет их, и они не покинут её, но их блаженство постоянно возрастает. В упоминании благовестия содержится указание на деяния, которые ведут к тому, чем возвещена радость, а именно на то, что этот Коран охватывает всякое праведное деяние, которое приводит к тому, чем радуются души и веселятся сердца. {и предостеречь тех, которые говорят: «Аллах взял Себе сына»} — то есть иудеев, христиан и многобожников, которые произнесли эти ужасные слова. Они сказали их не на основании знания и уверенности: ни у них самих, ни у их отцов, которым они подражали и которых они последовали, нет никакого знания. Они следуют лишь предположению и тому, чего желают их души. {Страшные слова исходят из их уст} — то есть велико их безобразие и суров их наказание. Какое может быть большее безобразие, чем приписать Ему принятие сына, что подразумевает Его недостаток, соучастие другого в особенностях господства и божественности и ложь на Него?! [Коран: «Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха ложь?» (Аль-Ан‘ам: 144)]. Поэтому здесь Он сказал: {они говорят лишь ложь} — то есть чистую ложь, в которой нет ничего истинного. Обрати внимание, как опровергнуто это утверждение постепенно, переходя от одного к более ложному. Сначала Он сообщил, что {у них об этом нет знания, и у их отцов тоже}, а говорить об Аллахе без знания несомненно запрещено и ложно. Затем Он сообщил во втором случае, что это мерзкое и ужасное утверждение: {Страшные слова исходят из их уст}. Затем в третьем случае Он указал на его степень безобразия — это ложь, противоречащая истине. Поскольку Пророк ﷺ стремился к наставлению творений, прилагая в этом величайшие усилия, он радовался и ликовал, когда наставлялись идущие прямым путём, и печалился и сокрушался о тех, кто отвергал истину и заблуждался, из сострадания и милости к ним. Аллах наставил его не предаваться горю из-за тех, кто не верует в этот Коран, как сказано в другом аяте: [Коран: «Может быть, ты погубишь себя из-за того, что они не веруют» (Аш-Шу‘ара: 3)] и [Коран: «Пусть не погибнет душа твоя от сожалений о них» (Фатыр: 8)]. Здесь же сказано: {Может быть, ты погубишь себя} — то есть погубишь себя из-за горя и сожаления о них. Ведь твоя награда уже обязательна у Аллаха, а эти люди, если бы Аллах знал в них благо, направил бы их на путь. Но Он знал, что они годны лишь для Огня, поэтому оставил их без руководства, и они не стали идущими прямым путём. Поэтому то, что ты изнуряешь себя печалью и сожалением о них, не приносит тебе никакой пользы. В этом аяте и подобных ему есть урок: тот, кому велено призывать творения к Аллаху, обязан возвещать послание и всеми средствами стремиться к тому, что ведёт к наставлению, и перекрывать пути заблуждения и заблудшести, прилагая все возможные усилия и уповая на Аллаха в этом. Если они пойдут прямым путём — прекрасно, а если нет, он не должен печалиться и сокрушаться, ибо это ослабляет душу, разрушает силы и не приносит никакой пользы. Он должен продолжать делать то, что ему вменено и к чему он обращён, а всё остальное находится вне его власти. Если Аллах говорит Пророку ﷺ: [Коран: «Ты не можешь направить на путь того, кого любишь» (Аль-Касас: 56)], и Муса, мир ему, говорит: [Коран: «Господи мой, я не властен ни над кем, кроме себя и брата моего» (Аль-Ма’ида: 25)], то тем более это относится ко всем остальным. Аллах сказал: [Коран: «Напоминай, ведь ты лишь напоминающий. Ты не над ними властелин» (Аль-Гашия: 21–22)].

Арабский текст

الحمد لله هو الثناء عليه بصفاته، التي هي كلها صفات كمال، وبنعمه الظاهرة والباطنة، الدينية والدنيوية، وأجل نعمه على الإطلاق، إنزاله الكتاب العظيم على عبده ورسوله، محمد صلى الله عليه وسلم فحمد نفسه، وفي ضمنه إرشاد العباد ليحمدوه على إرسال الرسول إليهم، وإنزال الكتاب عليهم، ثم وصف هذا الكتاب بوصفين مشتملين، على أنه الكامل من جميع الوجوه، وهما نفي العوج عنه، وإثبات أنه قيم مستقيم، فنفي العوج يقتضي أنه ليس في أخباره كذب، ولا في أوامره ونواهيه ظلم ولا عبث، وإثبات الاستقامة يقتضي أنه لا يخبر ولا يأمر إلا بأجل الإخبارات، وهي الأخبار، التي تملأ القلوب معرفة وإيمانا وعقلا، كالإخبار بأسماء الله وصفاته وأفعاله، ومنها الغيوب المتقدمة والمتأخرة، وأن أوامره ونواهيه تزكي النفوس، وتطهرها وتنميها وتكملها، لاشتمالها على كمال العدل والقسط، والإخلاص، والعبودية لله رب العالمين وحده لا شريك له. وحقيق بكتاب موصوف بما ذكر، أن يحمد الله نفسه على إنزاله، وأن يتمدح إلى عباده به. وقوله { لينذر بأسا شديدا من لدنه } أي: لينذر بهذا القرآن الكريم، عقابه الذي عنده، أي: قدره وقضاه، على من خالف أمره، وهذا يشمل عقاب الدنيا وعقاب الآخرة، وهذا أيضا من نعمه، أن خوف عباده، وأنذرهم ما يضرهم ويهلكهم. كما قال تعالى - لما ذكر في هذا القرآن وصف النار - قال: ذلك يخوف الله به عباده يعباد فاتقون [الزمر: 16]. فمن رحمته بعباده، أن قيض العقوبات الغليظة على من خالف أمره، وبينها لهم، وبين لهم الأسباب الموصلة إليها. { ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا حسنا } أي: وأنزل الله على عبده الكتاب، ليبشر المؤمنين به، وبرسله، وكتبه، الذين كمل إيمانهم، فأوجب لهم عمل الصالحات، وهي الأعمال الصالحة، من واجب ومستحب، التي جمعت الإخلاص والمتابعة، { أن لهم أجرا حسنا } وهو الثواب الذي رتبه الله على الإيمان والعمل الصالح، وأعظمه …

Продолжить в книге ↗

Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)

يقول تعالى مسليا رسوله صلى الله عليه وسلم (1) في حزنه على المشركين، لتركهم الإيمان وبعدهم عنه، كما قال تعالى: {فلا تذهب نفسك عليهم حسرات} [فاطر:8] ، وقال {ولا تحزن عليهم} [النحل:127] ، وقال {لعلك باخع نفسك ألا يكونوا مؤمنين} [الشعراء:3] (2) (3) باخع: أي مهلك نفسك بحزنك عليهم؛ ولهذا قال {فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث} يعني: القرآن {أسفا} يقول: لا تهلك نفسك أسفا. قال قتادة: قاتل نفسك غضبا وحزنا عليهم. وقال مجاهد: جزعا. والمعنى متقارب، أي: لا تأسف عليهم، بل أبلغهم رسالة الله، فمن اهتدى فلنفسه، ومن ضل فإنما يضل عليها، فلا تذهب نفسك عليهم حسرات. ثم أخبر تعالى أنه جعل الدنيا دارا فانية مزينة بزينة زائلة. وإنما جعلها دار اختبار لا دار قرار، فقال: {إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا} . قال قتادة، عن أبي نضرة، عن أبي سعيد، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "إن الدنيا خضرة حلوة (4) وإن الله مستخلفكم فيها فناظر ماذا تعملون، فاتقوا الدنيا (5) ، واتقوا النساء، فإن أول فتنة بني إسرائيل كانت في النساء" (6) ثم أخبر تعالى بزوالها وفنائها، وفراغها وانقضائها، وذهابها وخرابها، فقال: {وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا جرزا} أي: وإنا لمصيروها بعد الزينة إلى الخراب والدمار، فنجعل كل شيء عليها هالكا {صعيدا جرزا} : لا ينبت ولا ينتفع به، كما قال العوفي، عن ابن عباس في قوله تعالى {وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا جرزا} يقول: يهلك كل شيء عليها ويبيد. وقال مجاهد: {صعيدا جرزا} بلقعا. وقال قتادة: الصعيد: الأرض التي ليس فيها شجر ولا نبات. وقال ابن زيد: الصعيد: الأرض التي ليس فيها شيء، ألا ترى إلى قوله تعالى: {أولم يروا أنا نسوق الماء إلى الأرض الجرز فنخرج به زرعا تأكل منه أنعامهم وأنفسهم أفلا يبصرون} [السجدة:27] (7) . وقال محمد بن إسحاق: {وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا …

Продолжить в книге ↗

Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٥/١٤٨) ↗

ат-Тахрир ва-т-тануир

والأفواه: جمع فم وهو بوزن أفعال، لأن أصل فم فوه بفتحتين بوزن جمل، أو فيه بوزن ريح، فحذفت الهاء من آخره لثقلها مع قلة حروف الكلمة بحيث لا يجد الناطق حرفا يعتمد عليه لسانه، ولأن ما قبلها حرف ثقيل وهو الواو المتحركة فلما بقيت الكلمة مختومة بواو متحركة أبدلت ألفا لتحركها وانفتاح ما قبلها فصار «فا» ولا يكون اسم على حرفين أحدهما تنوين، فأبدلت الألف المنونة بحرف صحيح وهو الميم لأنها تشابه الواو التي هي الأصل في الكلمة لأنهما شفهيتان فصار «فم» ، ولما جمعوه ردوه إلى أصله. وجملة إن يقولون إلا كذبا مؤكدة لمضمون جملة تخرج من أفواههم لأن الشيء الذي تنطق به الألسن ولا تحقق له في الخارج ونفس الأمر هو الكذب، أي تخرج من أفواههم خروج الكذب، فما قولهم ذلك إلا كذب، أي ليست له صفة إلا صفة الكذب. هذا إذا جعل القول المأخوذ من يقولون خصوص قولهم: اتخذ الله ولدا [الكهف: 4] . ولك أن تحمل يقولون على العموم في سياق النفي، أي لا يصدر منهم قول إلا الكذب، فيكون قصرا إضافيا، أي ما يقولونه في القرآن والإسلام، أو ما يقولونه من معتقداتهم المخالف لما جاء به الإسلام فتكون جملة إن يقولون تذييلا. [6] فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا (6) تفريع على جملة وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا [الكهف: 4] باعتبارهم مكذبين كافرين بقرينة مقابلة المؤمنين بهم في قوله: ويبشر المؤمنين [الكهف: 2] ثم قوله: وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا [الكهف: 4] .

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٥/٢٥٣) ↗