البيانCariArtikelKamusPerawiTopik

سورة الكهف · الآية ٦

﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا﴾

Fala’allaka bakhi’un nafsaka ’ala asarihim illam yuminu bihazal hadisi asafa

“Maka barangkali engkau (Muhammad) akan mencelakakan dirimu karena bersedih hati setelah mereka berpaling, sekiranya mereka tidak beriman kepada keterangan ini (Alquran)”

Al-Kahf 18:6 · Kementerian Agama RI

Tafsir

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)

Segala puji bagi Allah, yaitu pujian kepada-Nya atas sifat-sifat-Nya, yang seluruhnya adalah sifat-sifat kesempurnaan, dan atas nikmat-nikmat-Nya yang lahir maupun batin, nikmat agama maupun dunia. Nikmat-Nya yang paling agung secara mutlak adalah diturunkannya Kitab yang agung kepada hamba dan Rasul-Nya, Muhammad ﷺ. Allah memuji diri-Nya sendiri, dan di dalam pujian itu terkandung bimbingan bagi para hamba agar memuji-Nya atas diutusnya Rasul kepada mereka dan diturunkannya Kitab kepada mereka. Kemudian Allah menyifati Kitab ini dengan dua sifat yang mencakup bahwa Kitab ini sempurna dari segala sisi, yaitu: tidak ada kebengkokan padanya, dan ia adalah kitab yang lurus dan tegak. Penafian kebengkokan mengharuskan bahwa tidak ada kebohongan dalam berita-beritanya, dan tidak ada kezaliman maupun kesia-siaan dalam perintah dan larangannya. Penetapan kelurusan mengharuskan bahwa Kitab ini tidak mengabarkan dan tidak memerintahkan kecuali berita-berita yang paling mulia, yaitu berita-berita yang memenuhi hati dengan makrifat, iman, dan akal, seperti pemberitaan tentang nama-nama, sifat-sifat, dan perbuatan Allah, dan termasuk di dalamnya perkara-perkara gaib masa lalu dan masa depan. Perintah dan larangan-Nya juga menyucikan jiwa, membersihkannya, menumbuhkannya, dan menyempurnakannya, karena mengandung kesempurnaan keadilan dan kelurusan, keikhlasan, serta penghambaan kepada Allah Tuhan semesta alam, yang Esa tanpa sekutu. Layak bagi Kitab yang disifati dengan hal tersebut, agar Allah memuji diri-Nya atas penurunannya, dan agar Dia membanggakan Kitab itu di hadapan hamba-hamba-Nya. Firman-Nya {لينذر بأسا شديدا من لدنه} artinya: agar dengan Al-Qur'an yang mulia ini Dia memberi peringatan tentang siksa-Nya yang ada di sisi-Nya, yaitu ketetapan dan keputusan-Nya, bagi orang yang menyelisihi perintah-Nya. Ini mencakup siksa dunia dan siksa akhirat. Ini juga termasuk nikmat-Nya, yaitu Dia menakut-nakuti hamba-hamba-Nya dan memperingatkan mereka tentang apa yang membahayakan dan membinasakan mereka. Sebagaimana firman Allah Ta'ala ketika menyebutkan sifat neraka dalam Al-Qur'an ini: [Al-Qur'an: "Itulah (azab) yang dengannya Allah menakut-nakuti hamba-hamba-Nya. Wahai hamba-hamba-Ku, maka bertakwalah kepada-Ku."] [Az-Zumar: 16]. Maka termasuk rahmat-Nya kepada hamba-hamba-Nya, Dia menetapkan siksa-siksa yang berat bagi orang yang menyelisihi perintah-Nya, menjelaskannya kepada mereka, dan menerangkan kepada mereka sebab-sebab yang mengantarkan kepadanya. {ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا حسنا} artinya: Allah menurunkan Kitab kepada hamba-Nya untuk memberi kabar gembira kepada orang-orang mukmin yang beriman kepadanya, kepada rasul-rasul-Nya, dan kitab-kitab-Nya, yang iman mereka sempurna, lalu mereka mengerjakan amal-amal saleh, yaitu amal-amal baik berupa kewajiban dan sunnah, yang mengumpulkan keikhlasan dan mengikuti tuntunan, {bahwa mereka akan memperoleh pahala yang baik}, yaitu balasan yang Allah tetapkan atas iman dan amal saleh. Yang paling agung dan mulia di antaranya adalah keberuntungan memperoleh ridha Allah dan masuk surga, yang di dalamnya terdapat apa yang tidak pernah dilihat mata, tidak pernah didengar telinga, dan tidak pernah terlintas dalam hati manusia. Penyifatan pahala itu dengan "baik" menunjukkan bahwa tidak ada kekeruhan dan gangguan padanya dari sisi mana pun, sebab jika ada sesuatu dari hal itu, niscaya kebaikannya tidak sempurna. Selain itu, pahala yang baik ini {mereka kekal di dalamnya selama-lamanya}, tidak hilang dari mereka dan mereka tidak hilang darinya, bahkan kenikmatan mereka senantiasa bertambah setiap waktu. Penyebutan kabar gembira mengandung isyarat tentang amal-amal yang menyebabkan diperolehnya kabar gembira itu, yaitu bahwa Al-Qur'an ini telah mencakup setiap amal saleh yang mengantarkan kepada sesuatu yang membuat jiwa bergembira dan roh berbahagia. {وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا} yaitu dari kalangan Yahudi, Nasrani, dan musyrikin yang mengucapkan perkataan keji ini. Mereka tidak mengatakannya berdasarkan ilmu dan keyakinan, tidak ada ilmu dari mereka dan tidak pula dari nenek moyang mereka yang mereka ikuti dan taklidi. Bahkan mereka hanyalah mengikuti persangkaan dan hawa nafsu. {Kalimat yang keluar dari mulut mereka itu sungguh besar} artinya: besar keburukannya dan keras hukumannya. Adakah keburukan yang lebih besar daripada menyifati Allah sebagai memiliki anak, yang berarti mengurangi-Nya dan menyamakan selain-Nya dengan-Nya dalam kekhususan rububiyah dan uluhiyah, serta berdusta atas-Nya? {Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat-buat kebohongan terhadap Allah?} [Al-An'am: 144]. Karena itu, di sini Allah berfirman: {Mereka tidak mengatakan kecuali kebohongan}, yakni kebohongan murni yang sama sekali tidak mengandung kebenaran. Perhatikanlah bagaimana Allah membatalkan perkataan ini secara bertahap, berpindah dari sesuatu ke sesuatu yang lebih batil. Pertama, Dia mengabarkan bahwa {mereka tidak memiliki ilmu tentangnya, dan tidak pula nenek moyang mereka}; berbicara tentang Allah tanpa ilmu tidak diragukan lagi terlarang dan batil. Kedua, Dia mengabarkan bahwa itu adalah perkataan yang buruk lagi keji: {Kalimat yang keluar dari mulut mereka itu sungguh besar}. Ketiga, Dia menyebutkan tingkatan keburukannya, yaitu kebohongan yang bertentangan dengan kebenaran. Nabi ﷺ sangat berkeinginan memberi petunjuk kepada manusia dan berusaha sekuat-kuatnya untuk itu. Beliau bergembira dan senang dengan petunjuk bagi orang-orang yang mendapat hidayah, dan bersedih serta menyesal atas orang-orang yang mendustakan dan sesat, karena rasa belas kasih dan sayang beliau kepada mereka. Maka Allah membimbing beliau agar tidak menyibukkan diri dengan penyesalan atas orang-orang yang tidak beriman kepada Al-Qur'an ini, sebagaimana firman-Nya dalam ayat lain: {Barangkali engkau akan membinasakan dirimu karena mereka tidak beriman} [Asy-Syu'ara: 3], dan firman-Nya: {Maka janganlah dirimu binasa karena kesedihan terhadap mereka} [Fathir: 8]. Di sini Allah berfirman: {Maka barangkali engkau akan membinasakan dirimu} artinya: membinasakannya karena kesedihan dan penyesalan atas mereka. Padahal pahalamu telah pasti di sisi Allah, sedangkan mereka, seandainya Allah mengetahui kebaikan pada diri mereka, niscaya Dia memberi mereka petunjuk. Namun Allah mengetahui bahwa mereka tidak layak kecuali untuk neraka, maka Dia membiarkan mereka terhina sehingga tidak mendapat petunjuk. Maka menyibukkan dirimu dengan kesedihan dan penyesalan atas mereka tidak ada manfaatnya bagimu. Dalam ayat ini dan semisalnya terdapat pelajaran. Orang yang diperintahkan untuk menyeru manusia kepada Allah wajib menyampaikan dan berusaha dengan segala sebab yang mengantarkan kepada hidayah, serta menutup jalan-jalan kesesatan dan kesesatan dengan sekuat kemampuannya, disertai tawakal kepada Allah dalam hal itu. Jika mereka mendapat petunjuk, maka itu baik sekali; jika tidak, maka ia tidak perlu bersedih dan menyesal, karena hal itu hanya melemahkan jiwa dan merusak kekuatan, dan tidak ada manfaatnya. Bahkan hendaknya ia terus melaksanakan apa yang dibebankan kepadanya dan yang ia diarahkan kepadanya. Adapun selain itu, berada di luar kemampuannya. Jika Nabi ﷺ saja diberi tahu oleh Allah: {Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau cintai} [Al-Qashash: 56], dan Musa alaihissalam berkata: {Ya Tuhanku, sesungguhnya aku tidak menguasai kecuali diriku dan saudaraku} [Al-Ma'idah: 25], maka terhadap selain mereka tentu lebih utama lagi. Allah Ta'ala berfirman: {Maka berilah peringatan, karena engkau hanyalah pemberi peringatan. Engkau bukanlah orang yang berkuasa atas mereka} [Al-Ghasyiyah: 21-22].

Teks Arab

الحمد لله هو الثناء عليه بصفاته، التي هي كلها صفات كمال، وبنعمه الظاهرة والباطنة، الدينية والدنيوية، وأجل نعمه على الإطلاق، إنزاله الكتاب العظيم على عبده ورسوله، محمد صلى الله عليه وسلم فحمد نفسه، وفي ضمنه إرشاد العباد ليحمدوه على إرسال الرسول إليهم، وإنزال الكتاب عليهم، ثم وصف هذا الكتاب بوصفين مشتملين، على أنه الكامل من جميع الوجوه، وهما نفي العوج عنه، وإثبات أنه قيم مستقيم، فنفي العوج يقتضي أنه ليس في أخباره كذب، ولا في أوامره ونواهيه ظلم ولا عبث، وإثبات الاستقامة يقتضي أنه لا يخبر ولا يأمر إلا بأجل الإخبارات، وهي الأخبار، التي تملأ القلوب معرفة وإيمانا وعقلا، كالإخبار بأسماء الله وصفاته وأفعاله، ومنها الغيوب المتقدمة والمتأخرة، وأن أوامره ونواهيه تزكي النفوس، وتطهرها وتنميها وتكملها، لاشتمالها على كمال العدل والقسط، والإخلاص، والعبودية لله رب العالمين وحده لا شريك له. وحقيق بكتاب موصوف بما ذكر، أن يحمد الله نفسه على إنزاله، وأن يتمدح إلى عباده به. وقوله { لينذر بأسا شديدا من لدنه } أي: لينذر بهذا القرآن الكريم، عقابه الذي عنده، أي: قدره وقضاه، على من خالف أمره، وهذا يشمل عقاب الدنيا وعقاب الآخرة، وهذا أيضا من نعمه، أن خوف عباده، وأنذرهم ما يضرهم ويهلكهم. كما قال تعالى - لما ذكر في هذا القرآن وصف النار - قال: ذلك يخوف الله به عباده يعباد فاتقون [الزمر: 16]. فمن رحمته بعباده، أن قيض العقوبات الغليظة على من خالف أمره، وبينها لهم، وبين لهم الأسباب الموصلة إليها. { ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا حسنا } أي: وأنزل الله على عبده الكتاب، ليبشر المؤمنين به، وبرسله، وكتبه، الذين كمل إيمانهم، فأوجب لهم عمل الصالحات، وهي الأعمال الصالحة، من واجب ومستحب، التي جمعت الإخلاص والمتابعة، { أن لهم أجرا حسنا } وهو الثواب الذي رتبه الله على الإيمان والعمل الصالح، وأعظمه …

Lanjutkan di kitab ↗

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)

يقول تعالى مسليا رسوله صلى الله عليه وسلم (1) في حزنه على المشركين، لتركهم الإيمان وبعدهم عنه، كما قال تعالى: {فلا تذهب نفسك عليهم حسرات} [فاطر:8] ، وقال {ولا تحزن عليهم} [النحل:127] ، وقال {لعلك باخع نفسك ألا يكونوا مؤمنين} [الشعراء:3] (2) (3) باخع: أي مهلك نفسك بحزنك عليهم؛ ولهذا قال {فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث} يعني: القرآن {أسفا} يقول: لا تهلك نفسك أسفا. قال قتادة: قاتل نفسك غضبا وحزنا عليهم. وقال مجاهد: جزعا. والمعنى متقارب، أي: لا تأسف عليهم، بل أبلغهم رسالة الله، فمن اهتدى فلنفسه، ومن ضل فإنما يضل عليها، فلا تذهب نفسك عليهم حسرات. ثم أخبر تعالى أنه جعل الدنيا دارا فانية مزينة بزينة زائلة. وإنما جعلها دار اختبار لا دار قرار، فقال: {إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا} . قال قتادة، عن أبي نضرة، عن أبي سعيد، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "إن الدنيا خضرة حلوة (4) وإن الله مستخلفكم فيها فناظر ماذا تعملون، فاتقوا الدنيا (5) ، واتقوا النساء، فإن أول فتنة بني إسرائيل كانت في النساء" (6) ثم أخبر تعالى بزوالها وفنائها، وفراغها وانقضائها، وذهابها وخرابها، فقال: {وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا جرزا} أي: وإنا لمصيروها بعد الزينة إلى الخراب والدمار، فنجعل كل شيء عليها هالكا {صعيدا جرزا} : لا ينبت ولا ينتفع به، كما قال العوفي، عن ابن عباس في قوله تعالى {وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا جرزا} يقول: يهلك كل شيء عليها ويبيد. وقال مجاهد: {صعيدا جرزا} بلقعا. وقال قتادة: الصعيد: الأرض التي ليس فيها شجر ولا نبات. وقال ابن زيد: الصعيد: الأرض التي ليس فيها شيء، ألا ترى إلى قوله تعالى: {أولم يروا أنا نسوق الماء إلى الأرض الجرز فنخرج به زرعا تأكل منه أنعامهم وأنفسهم أفلا يبصرون} [السجدة:27] (7) . وقال محمد بن إسحاق: {وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا …

Lanjutkan di kitab ↗

تفسير الطبري (جامع البيان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٥/١٤٨) ↗

التحرير والتنوير

والأفواه: جمع فم وهو بوزن أفعال، لأن أصل فم فوه بفتحتين بوزن جمل، أو فيه بوزن ريح، فحذفت الهاء من آخره لثقلها مع قلة حروف الكلمة بحيث لا يجد الناطق حرفا يعتمد عليه لسانه، ولأن ما قبلها حرف ثقيل وهو الواو المتحركة فلما بقيت الكلمة مختومة بواو متحركة أبدلت ألفا لتحركها وانفتاح ما قبلها فصار «فا» ولا يكون اسم على حرفين أحدهما تنوين، فأبدلت الألف المنونة بحرف صحيح وهو الميم لأنها تشابه الواو التي هي الأصل في الكلمة لأنهما شفهيتان فصار «فم» ، ولما جمعوه ردوه إلى أصله. وجملة إن يقولون إلا كذبا مؤكدة لمضمون جملة تخرج من أفواههم لأن الشيء الذي تنطق به الألسن ولا تحقق له في الخارج ونفس الأمر هو الكذب، أي تخرج من أفواههم خروج الكذب، فما قولهم ذلك إلا كذب، أي ليست له صفة إلا صفة الكذب. هذا إذا جعل القول المأخوذ من يقولون خصوص قولهم: اتخذ الله ولدا [الكهف: 4] . ولك أن تحمل يقولون على العموم في سياق النفي، أي لا يصدر منهم قول إلا الكذب، فيكون قصرا إضافيا، أي ما يقولونه في القرآن والإسلام، أو ما يقولونه من معتقداتهم المخالف لما جاء به الإسلام فتكون جملة إن يقولون تذييلا. [6] فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا (6) تفريع على جملة وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا [الكهف: 4] باعتبارهم مكذبين كافرين بقرينة مقابلة المؤمنين بهم في قوله: ويبشر المؤمنين [الكهف: 2] ثم قوله: وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا [الكهف: 4] .

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٥/٢٥٣) ↗