سورة الكهف · الآية ٥
﴿مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلَا لِآبَائِهِمْ ۚ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ ۚ إِنْ يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا﴾
Ma lahum bihi min ’ilminw wa la li aba’ihim kaburat kalimatan takhruju min afwahihim iny yaquluna illa kaziba
“Mereka sama sekali tidak mempunyai pengetahuan tentang hal itu, begitu pula nenek moyang mereka. Alangkah jeleknya kata-kata yang keluar dari mulut mereka; mereka hanya mengatakan (suatu) kebohongan belaka”
Al-Kahf 18:5 · Kementerian Agama RI
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Segala puji bagi Allah, yaitu pujian kepada-Nya atas sifat-sifat-Nya, yang seluruhnya adalah sifat-sifat kesempurnaan, dan atas nikmat-nikmat-Nya yang lahir maupun batin, nikmat agama maupun dunia. Nikmat-Nya yang paling agung secara mutlak adalah diturunkannya Kitab yang agung kepada hamba dan Rasul-Nya, Muhammad ﷺ. Allah memuji diri-Nya sendiri, dan di dalam pujian itu terkandung bimbingan bagi para hamba agar memuji-Nya atas diutusnya Rasul kepada mereka dan diturunkannya Kitab kepada mereka. Kemudian Allah menyifati Kitab ini dengan dua sifat yang mencakup bahwa Kitab ini sempurna dari segala sisi, yaitu: tidak ada kebengkokan padanya, dan ia adalah kitab yang lurus dan tegak. Penafian kebengkokan mengharuskan bahwa tidak ada kebohongan dalam berita-beritanya, dan tidak ada kezaliman maupun kesia-siaan dalam perintah dan larangannya. Penetapan kelurusan mengharuskan bahwa Kitab ini tidak mengabarkan dan tidak memerintahkan kecuali berita-berita yang paling mulia, yaitu berita-berita yang memenuhi hati dengan makrifat, iman, dan akal, seperti pemberitaan tentang nama-nama, sifat-sifat, dan perbuatan Allah, dan termasuk di dalamnya perkara-perkara gaib masa lalu dan masa depan. Perintah dan larangan-Nya juga menyucikan jiwa, membersihkannya, menumbuhkannya, dan menyempurnakannya, karena mengandung kesempurnaan keadilan dan kelurusan, keikhlasan, serta penghambaan kepada Allah Tuhan semesta alam, yang Esa tanpa sekutu. Layak bagi Kitab yang disifati dengan hal tersebut, agar Allah memuji diri-Nya atas penurunannya, dan agar Dia membanggakan Kitab itu di hadapan hamba-hamba-Nya. Firman-Nya {لينذر بأسا شديدا من لدنه} artinya: agar dengan Al-Qur'an yang mulia ini Dia memberi peringatan tentang siksa-Nya yang ada di sisi-Nya, yaitu ketetapan dan keputusan-Nya, bagi orang yang menyelisihi perintah-Nya. Ini mencakup siksa dunia dan siksa akhirat. Ini juga termasuk nikmat-Nya, yaitu Dia menakut-nakuti hamba-hamba-Nya dan memperingatkan mereka tentang apa yang membahayakan dan membinasakan mereka. Sebagaimana firman Allah Ta'ala ketika menyebutkan sifat neraka dalam Al-Qur'an ini: [Al-Qur'an: "Itulah (azab) yang dengannya Allah menakut-nakuti hamba-hamba-Nya. Wahai hamba-hamba-Ku, maka bertakwalah kepada-Ku."] [Az-Zumar: 16]. Maka termasuk rahmat-Nya kepada hamba-hamba-Nya, Dia menetapkan siksa-siksa yang berat bagi orang yang menyelisihi perintah-Nya, menjelaskannya kepada mereka, dan menerangkan kepada mereka sebab-sebab yang mengantarkan kepadanya. {ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا حسنا} artinya: Allah menurunkan Kitab kepada hamba-Nya untuk memberi kabar gembira kepada orang-orang mukmin yang beriman kepadanya, kepada rasul-rasul-Nya, dan kitab-kitab-Nya, yang iman mereka sempurna, lalu mereka mengerjakan amal-amal saleh, yaitu amal-amal baik berupa kewajiban dan sunnah, yang mengumpulkan keikhlasan dan mengikuti tuntunan, {bahwa mereka akan memperoleh pahala yang baik}, yaitu balasan yang Allah tetapkan atas iman dan amal saleh. Yang paling agung dan mulia di antaranya adalah keberuntungan memperoleh ridha Allah dan masuk surga, yang di dalamnya terdapat apa yang tidak pernah dilihat mata, tidak pernah didengar telinga, dan tidak pernah terlintas dalam hati manusia. Penyifatan pahala itu dengan "baik" menunjukkan bahwa tidak ada kekeruhan dan gangguan padanya dari sisi mana pun, sebab jika ada sesuatu dari hal itu, niscaya kebaikannya tidak sempurna. Selain itu, pahala yang baik ini {mereka kekal di dalamnya selama-lamanya}, tidak hilang dari mereka dan mereka tidak hilang darinya, bahkan kenikmatan mereka senantiasa bertambah setiap waktu. Penyebutan kabar gembira mengandung isyarat tentang amal-amal yang menyebabkan diperolehnya kabar gembira itu, yaitu bahwa Al-Qur'an ini telah mencakup setiap amal saleh yang mengantarkan kepada sesuatu yang membuat jiwa bergembira dan roh berbahagia. {وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا} yaitu dari kalangan Yahudi, Nasrani, dan musyrikin yang mengucapkan perkataan keji ini. Mereka tidak mengatakannya berdasarkan ilmu dan keyakinan, tidak ada ilmu dari mereka dan tidak pula dari nenek moyang mereka yang mereka ikuti dan taklidi. Bahkan mereka hanyalah mengikuti persangkaan dan hawa nafsu. {Kalimat yang keluar dari mulut mereka itu sungguh besar} artinya: besar keburukannya dan keras hukumannya. Adakah keburukan yang lebih besar daripada menyifati Allah sebagai memiliki anak, yang berarti mengurangi-Nya dan menyamakan selain-Nya dengan-Nya dalam kekhususan rububiyah dan uluhiyah, serta berdusta atas-Nya? {Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat-buat kebohongan terhadap Allah?} [Al-An'am: 144]. Karena itu, di sini Allah berfirman: {Mereka tidak mengatakan kecuali kebohongan}, yakni kebohongan murni yang sama sekali tidak mengandung kebenaran. Perhatikanlah bagaimana Allah membatalkan perkataan ini secara bertahap, berpindah dari sesuatu ke sesuatu yang lebih batil. Pertama, Dia mengabarkan bahwa {mereka tidak memiliki ilmu tentangnya, dan tidak pula nenek moyang mereka}; berbicara tentang Allah tanpa ilmu tidak diragukan lagi terlarang dan batil. Kedua, Dia mengabarkan bahwa itu adalah perkataan yang buruk lagi keji: {Kalimat yang keluar dari mulut mereka itu sungguh besar}. Ketiga, Dia menyebutkan tingkatan keburukannya, yaitu kebohongan yang bertentangan dengan kebenaran. Nabi ﷺ sangat berkeinginan memberi petunjuk kepada manusia dan berusaha sekuat-kuatnya untuk itu. Beliau bergembira dan senang dengan petunjuk bagi orang-orang yang mendapat hidayah, dan bersedih serta menyesal atas orang-orang yang mendustakan dan sesat, karena rasa belas kasih dan sayang beliau kepada mereka. Maka Allah membimbing beliau agar tidak menyibukkan diri dengan penyesalan atas orang-orang yang tidak beriman kepada Al-Qur'an ini, sebagaimana firman-Nya dalam ayat lain: {Barangkali engkau akan membinasakan dirimu karena mereka tidak beriman} [Asy-Syu'ara: 3], dan firman-Nya: {Maka janganlah dirimu binasa karena kesedihan terhadap mereka} [Fathir: 8]. Di sini Allah berfirman: {Maka barangkali engkau akan membinasakan dirimu} artinya: membinasakannya karena kesedihan dan penyesalan atas mereka. Padahal pahalamu telah pasti di sisi Allah, sedangkan mereka, seandainya Allah mengetahui kebaikan pada diri mereka, niscaya Dia memberi mereka petunjuk. Namun Allah mengetahui bahwa mereka tidak layak kecuali untuk neraka, maka Dia membiarkan mereka terhina sehingga tidak mendapat petunjuk. Maka menyibukkan dirimu dengan kesedihan dan penyesalan atas mereka tidak ada manfaatnya bagimu. Dalam ayat ini dan semisalnya terdapat pelajaran. Orang yang diperintahkan untuk menyeru manusia kepada Allah wajib menyampaikan dan berusaha dengan segala sebab yang mengantarkan kepada hidayah, serta menutup jalan-jalan kesesatan dan kesesatan dengan sekuat kemampuannya, disertai tawakal kepada Allah dalam hal itu. Jika mereka mendapat petunjuk, maka itu baik sekali; jika tidak, maka ia tidak perlu bersedih dan menyesal, karena hal itu hanya melemahkan jiwa dan merusak kekuatan, dan tidak ada manfaatnya. Bahkan hendaknya ia terus melaksanakan apa yang dibebankan kepadanya dan yang ia diarahkan kepadanya. Adapun selain itu, berada di luar kemampuannya. Jika Nabi ﷺ saja diberi tahu oleh Allah: {Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau cintai} [Al-Qashash: 56], dan Musa alaihissalam berkata: {Ya Tuhanku, sesungguhnya aku tidak menguasai kecuali diriku dan saudaraku} [Al-Ma'idah: 25], maka terhadap selain mereka tentu lebih utama lagi. Allah Ta'ala berfirman: {Maka berilah peringatan, karena engkau hanyalah pemberi peringatan. Engkau bukanlah orang yang berkuasa atas mereka} [Al-Ghasyiyah: 21-22].
Teks Arab
الحمد لله هو الثناء عليه بصفاته، التي هي كلها صفات كمال، وبنعمه الظاهرة والباطنة، الدينية والدنيوية، وأجل نعمه على الإطلاق، إنزاله الكتاب العظيم على عبده ورسوله، محمد صلى الله عليه وسلم فحمد نفسه، وفي ضمنه إرشاد العباد ليحمدوه على إرسال الرسول إليهم، وإنزال الكتاب عليهم، ثم وصف هذا الكتاب بوصفين مشتملين، على أنه الكامل من جميع الوجوه، وهما نفي العوج عنه، وإثبات أنه قيم مستقيم، فنفي العوج يقتضي أنه ليس في أخباره كذب، ولا في أوامره ونواهيه ظلم ولا عبث، وإثبات الاستقامة يقتضي أنه لا يخبر ولا يأمر إلا بأجل الإخبارات، وهي الأخبار، التي تملأ القلوب معرفة وإيمانا وعقلا، كالإخبار بأسماء الله وصفاته وأفعاله، ومنها الغيوب المتقدمة والمتأخرة، وأن أوامره ونواهيه تزكي النفوس، وتطهرها وتنميها وتكملها، لاشتمالها على كمال العدل والقسط، والإخلاص، والعبودية لله رب العالمين وحده لا شريك له. وحقيق بكتاب موصوف بما ذكر، أن يحمد الله نفسه على إنزاله، وأن يتمدح إلى عباده به. وقوله { لينذر بأسا شديدا من لدنه } أي: لينذر بهذا القرآن الكريم، عقابه الذي عنده، أي: قدره وقضاه، على من خالف أمره، وهذا يشمل عقاب الدنيا وعقاب الآخرة، وهذا أيضا من نعمه، أن خوف عباده، وأنذرهم ما يضرهم ويهلكهم. كما قال تعالى - لما ذكر في هذا القرآن وصف النار - قال: ذلك يخوف الله به عباده يعباد فاتقون [الزمر: 16]. فمن رحمته بعباده، أن قيض العقوبات الغليظة على من خالف أمره، وبينها لهم، وبين لهم الأسباب الموصلة إليها. { ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا حسنا } أي: وأنزل الله على عبده الكتاب، ليبشر المؤمنين به، وبرسله، وكتبه، الذين كمل إيمانهم، فأوجب لهم عمل الصالحات، وهي الأعمال الصالحة، من واجب ومستحب، التي جمعت الإخلاص والمتابعة، { أن لهم أجرا حسنا } وهو الثواب الذي رتبه الله على الإيمان والعمل الصالح، وأعظمه …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
قال الله تعالى: {بل طبع الله عليها بكفرهم} فعلى القول الأول كأنهم يعتذرون إليه بأن قلوبهم لا تعي ما يقول؛ لأنها في غلف وفي أكنة، قال الله [تعالى] (1) بل هو مطبوع عليها بكفرهم. وعلى القول الثاني عكس عليهم ما ادعوه من كل وجه، وقد تقدم الكلام على مثل هذا في سورة البقرة. {فلا يؤمنون إلا قليلا} أي: مردت قلوبهم على الكفر والطغيان وقلة الإيمان. {وبكفرهم وقولهم على مريم بهتانا عظيما} قال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: "يعني أنهم رموها بالزنا". وكذا قال السدي، وجويبر، ومحمد بن إسحاق وغير واحد. وهو ظاهر من الآية: أنهم رموها وابنها بالعظائم، فجعلوها زانية، وقد حملت بولدها من ذلك -زاد بعضهم: وهي حائض -فعليهم لعائن الله المتتابعة إلى يوم القيامة. وقولهم: {إنا قتلنا المسيح عيسى ابن مريم رسول الله} أي (2) هذا الذي يدعي لنفسه هذا (3) المنصب قتلناه. وهذا منهم من باب التهكم والاستهزاء، كقول المشركين: {يا أيها الذي نزل عليه الذكر إنك لمجنون} [الحجر: 6] . وكان من خبر اليهود -عليهم لعائن الله وسخطه وغضبه وعقابه-أنه لما بعث الله عيسى ابن مريم بالبينات والهدى، حسدوه على ما آتاه الله من النبوة والمعجزات الباهرات، التي كان يبرئ بها الأكمه والأبرص ويحيي الموتى بإذن الله، ويصور من الطين طائرا ثم ينفخ فيه فيكون طائرا يشاهد طيرانه بإذن الله، عز وجل، إلى غير ذلك من المعجزات التي أكرمه الله بها وأجراها على يديه، ومع هذا كذبوه وخالفوه، وسعوا في أذاه بكل ما أمكنهم، حتى جعل نبي الله عيسى، عليه السلام، لا يساكنهم في بلدة، بل يكثر السياحة هو وأمه، عليهما السلام، ثم لم يقنعهم ذلك حتى سعوا إلى ملك دمشق في ذلك الزمان -وكان رجلا مشركا من عبدة الكواكب، وكان يقال لأهل ملته: اليونان-وأنهوا إليه: أن ببيت المقدس رجلا يفتن الناس ويضلهم ويفسد على الملك رعاياه. فغضب (4) الملك من هذا، وكتب إلى نائبه بالقدس أن يحتاط على هذا …
تفسير الطبري (جامع البيان)
الله} [النساء: 157] ثم كذبهم الله في قيلهم، فقال: {وما قتلوه وما صلبوه ولكن شبه لهم} [النساء: 157] يعني: وما قتلوا عيسى وما صلبوه، ولكن شبه لهم. واختلف أهل التأويل في صفة التشبيه الذي شبه لليهود في أمر عيسى , فقال بعضهم: لما أحاطت اليهود به وبأصحابه، أحاطوا بهم، وهم لا يثبتون معرفة عيسى بعينه، وذلك أنهم جميعا حولوا في صورة عيسى، فأشكل على الذين كانوا يريدون قتل عيسى، عيسى من غيره منهم، وخرج إليهم بعض من كان في البيت مع عيسى، فقتلوه وهم يحسبونه عيسى
التحرير والتنوير
ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا حسنا (2) ماكثين فيه أبدا (3) عطف على قوله: لينذر بأسا، فهو سبب آخر لإنزال الكتاب أثارته مناسبة ذكر الإنذار ليبقى الإنذار موجها إلى غيرهم. وقوله: أن لهم أجرا حسنا متعلق ب يبشر بحذف حرف الجر مع (أن) ، أي بأن لهم أجرا حسنا. وذكر الإيمان والعمل الصالح للإشارة إلى أن استحقاق ذلك الأجر بحصول ذلك لأمرين. ولا يتعرض القرآن في الغالب لحالة حصول الإيمان مع شيء من الأعمال الصالحة كثير أو قليل، ولحكمه أدلة كثيرة. والمكث: الاستقرار في المكان، شبه ما لهم من اللذات والملائمات بالظرف الذي يستقر فيه حاله للدلالة على أن الأجر الحسن كالمحيط بهم لا يفارقهم طرفة عين، فليس قوله: أبدا بتأكيد لمعنى ماكثين بل أفيد بمجموعها الإحاطة والدوام. [4، 5] وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا (4) ما لهم به من علم ولا لآبائهم كبرت كلمة تخرج من أفواههم إن يقولون إلا كذبا (5) وينذر الذين قالوا اتخذ الله ولدا (4) ما لهم به من علم ولا لآبائهم. تعليل آخر لإنزال الكتاب على عبده، جعل تاليا لقوله: لينذر بأسا شديدا من لدنه [الكهف: 2] باعتبار أن المراد هنا إنذار مخصوص مقابل لما بشر به المؤمنين. وهذا إنذار بجزاء خالدين فيه وهو عذاب الآخرة، فإن جريت على تخصيص البأس في قوله: بأسا شديدا [الكهف: 2] بعذاب الدنيا كما تقدم كان هذا الإنذار مغايرا لما قبله وإن جريت على شمول البأس للعذابين كانت إعادة فعل ينذر تأكيدا، فكان عطفه باعتبار أن لمفعوله صفة زائدة على معنى مفعول فعل