البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الكهف · الآية ٢٩

﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ ۖ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا ۚ وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ ۚ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا﴾

“اور کہہ دو کہ (لوگو) یہ قرآن تمہارے پروردگار کی طرف سے برحق ہے تو جو چاہے ایمان لائے اور جو چاہے کافر رہے۔ ہم نے ظالموں کے لئے دوزخ کی آگ تیار کر رکھی ہے جس کی قناتیں ان کو گھیر رہی ہوں گی۔ اور اگر فریاد کریں گے تو ایسے کھولتے ہوئے پانی سے ان کی دادرسی کی جائے گی (جو) پگھلے ہوئے تانبے کی طرح (گرم ہوگا اور جو) مونہوں کو بھون ڈالے گا (ان کے پینے کا) پانی بھی برا اور آرام گاہ بھی بری”

Al-Kahf 18:29 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

یعنی: اے محمد، لوگوں سے کہہ دو: یہ حق ہے جو تمہارے رب کی طرف سے ہے، یعنی ہدایت گمراہی سے، اور ہدایت یافتگی بے راہ روی سے، اور اہلِ سعادت کی صفات اور اہلِ شقاوت کی صفات واضح ہو چکی ہیں، اور یہ سب کچھ اللہ نے اپنے رسول کی زبان سے بیان فرما دیا ہے۔ جب بات واضح ہو گئی اور اس میں کوئی شبہ باقی نہ رہا تو { پس جو چاہے ایمان لے آئے اور جو چاہے کفر کرے } یعنی اب صرف دو راستوں میں سے ایک پر چلنا باقی ہے، جو بندے کی توفیق اور عدمِ توفیق کے مطابق ہوتا ہے۔ اللہ نے انسان کو ایسی مشیت دی ہے جس سے وہ ایمان اور کفر، خیر اور شر دونوں پر قادر ہے۔ پس جو ایمان لایا اس کو درستگی کی توفیق ملی، اور جو کافر ہوا اس پر حجت قائم ہو چکی، اور اسے ایمان لانے پر مجبور نہیں کیا گیا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "دین میں کوئی زبردستی نہیں، ہدایت گمراہی سے واضح ہو چکی ہے"]۔ اور آیت { پس جو چاہے ایمان لے آئے اور جو چاہے کفر کرے } میں دونوں باتوں کی اجازت نہیں ہے، بلکہ یہ اس شخص کے لیے تہدید اور وعید ہے جو کامل بیان کے بعد کفر کو اختیار کرے، جیسے اس میں کافروں سے قتال ترک کرنے کی بھی کوئی بات نہیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے دونوں گروہوں کا انجام بیان فرمایا: { بے شک ہم نے ظالموں کے لیے ایک آگ تیار کر رکھی ہے } یعنی کفر، فسق اور نافرمانی کرنے والوں کے لیے { جس کی قناتیں ان کو گھیر لیں گی } یعنی اس کی دیوار جو انہیں گھیرے ہوئے ہوگی، پس ان کے لیے اس سے نکلنے کا کوئی راستہ، کوئی طریقہ اور کوئی چھٹکارا نہ ہوگا، انہیں دہکتی ہوئی آگ جھلسائے گی۔ { اور اگر وہ فریاد کریں } یعنی پانی مانگیں تاکہ ان پر آنے والی شدید پیاس بجھ جائے { تو ان کی فریاد رسی ایسے پانی سے کی جائے گی جو تیل کی تلچھٹ جیسا ہوگا } یعنی پگھلے ہوئے سیسے یا زیتون کی تلچھٹ کی مانند، اپنی شدتِ حرارت کے سبب۔ { جو چہروں کو بھون ڈالے گا } یعنی پیٹ اور آنتوں کا کیا حال ہوگا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "اس سے وہ سب کچھ گل جائے گا جو ان کے پیٹوں میں ہے اور کھالیں بھی، اور ان کے لیے لوہے کے گرز ہوں گے"]۔ { وہ کیا ہی برا پینے کا سامان ہے } جو پیاس بجھانے اور کچھ عذاب کو دور کرنے کے لیے ہو، بلکہ وہ ان کے عذاب میں اضافہ اور ان کی سزا کی شدت کا سبب بنے گا۔ { اور وہ آگ کیا ہی بری آرام گاہ ہے } یہ آگ کی حالت کی مذمت ہے کہ وہ بری جگہ ہے جس سے آرام حاصل کیا جائے، کیونکہ اس میں کوئی آرام نہیں، بلکہ اس میں بڑا سخت عذاب ہے جو ایک ساعت کے لیے بھی ان سے کم نہ ہوگا، اور وہ اس میں مایوس ہوں گے، ہر خیر سے نا امید ہوں گے، اور رحیم ربّ انہیں عذاب میں ایسے ہی بھلا دے گا جیسے انہوں نے اسے بھلا دیا تھا۔ پھر دوسرے گروہ کا ذکر فرمایا: { بے شک جو لوگ ایمان لائے اور انہوں نے نیک عمل کیے } یعنی جنہوں نے اللہ، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں، آخرت کے دن اور تقدیر کے خیر و شر پر ایمان کو جمع کیا، اور واجبات و مستحبات کے نیک اعمال کیے { بے شک ہم کسی ایسے شخص کا اجر ضائع نہیں کرتے جس نے اچھا عمل کیا } اور عمل کی اچھائی یہ ہے کہ بندہ عمل اللہ کی رضا کے لیے کرے اور اس میں اللہ کی شریعت کی پیروی کرے۔ ایسے عمل کو اللہ ضائع نہیں کرتا، نہ اس کا کوئی حصہ، بلکہ عمل کرنے والوں کے لیے محفوظ رکھتا ہے اور ان کے عمل، فضل اور احسان کے مطابق پورا اجر دیتا ہے۔ اور ان کے اجر کا ذکر اس طرح فرمایا: { یہی وہ لوگ ہیں جن کے لیے ہمیشہ رہنے والے باغات ہیں، جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، وہاں انہیں سونے کے کنگن پہنائے جائیں گے، اور وہ باریک اور دبیز سبز ریشم کے لباس پہنیں گے، وہ وہاں تختوں پر تکیہ لگائے بیٹھے ہوں گے }۔ یعنی یہ وہ لوگ ہیں جو ایمان اور نیک عمل سے متصف ہیں، ان کے لیے وہ بلند باغات ہیں جن کے درخت بہت گھنے ہیں، جو اپنے سایے میں رہنے والوں کو ڈھانپ لیتے ہیں، اور جن کی نہریں کثرت سے جاری ہیں، جو ان خوبصورت درختوں اور بلند منازل کے نیچے بہتی ہیں۔ ان کا زیور وہاں سونا ہوگا اور ان کا لباس وہاں سبز ریشم ہوگا، یعنی موٹا دیباج جو سندس ہے، اور استبرق، جو اس کا باریک حصہ ہے۔ وہ وہاں تختوں پر تکیہ لگائے ہوں گے، جو مزین اور قیمتی لباس سے آراستہ تخت ہیں، کیونکہ ان کو "اریکہ" اسی وقت کہا جاتا ہے جب وہ ایسے ہوں۔ ان کا تختوں پر تکیہ لگانا کامل راحت، تھکن اور مشقت کے زوال، خدام کے ان کے آگے پیچھے اپنی خواہش کی چیزیں لے کر دوڑنے، اور اس کے ساتھ ہمیشہ کی ابدی رہائش پر دلالت کرتا ہے۔ پس یہ جلیل القدر گھر { عمل کرنے والوں کے لیے کیا ہی اچھا ثواب ہے } { اور کیا ہی اچھی آرام گاہ ہے } جس سے وہ فائدہ اٹھاتے ہیں اور جس میں وہ ہر اس چیز سے لطف اندوز ہوتے ہیں جسے نفس چاہے اور آنکھیں لذت پائیں، یعنی خوشی، مسرت، دائمی فرحت، پے در پے لذتیں اور بکثرت نعمتیں۔ اور کون سی آرام گاہ اس سے بہتر ہو سکتی ہے جس کے ادنیٰ اہل بھی دو ہزار سال تک اپنی بادشاہت، نعمتوں، محلات اور باغات میں چلتے پھرتے رہیں گے، اور جنہیں اپنی موجودہ نعمت سے بڑھ کر کچھ نظر نہ آئے گا، جنہیں ہر تمنا اور مطلوب عطا کیا گیا ہوگا، اور مطالبات میں اتنا اضافہ کر دیا گیا ہوگا جہاں تک آرزوئیں بھی نہ پہنچ سکیں۔ اس کے باوجود ان کی نعمتیں اپنی صفات اور حسن میں ہمیشہ بڑھتی رہیں گی۔ ہم اللہ کریم سے سوال کرتے ہیں کہ وہ ہمیں اپنے پاس کی بھلائی اور احسان سے محروم نہ کرے، ہماری کوتاہی اور نافرمانی کے باوجود۔ اس آیتِ کریمہ اور اس جیسی آیات سے یہ دلالت ملتی ہے کہ زیور مرد و عورت دونوں کے لیے عام ہے، جیسا کہ صحیح احادیث میں وارد ہوا ہے، کیونکہ اللہ نے اسے مطلق رکھا ہے، جیسا کہ فرمایا { یحلون } (وہ آراستہ کیے جائیں گے)، اسی طرح ریشم اور اس جیسی چیزوں کا معاملہ ہے۔

عربی متن

أي: قل للناس يا محمد: هو الحق من ربكم، أي: قد تبين الهدى من الضلال، والرشد من الغي، وصفات أهل السعادة، وصفات أهل الشقاوة، وذلك بما بينه الله على لسان رسوله، فإذا بان واتضح، ولم يبق فيه شبهة { فمن شآء فليؤمن ومن شآء فليكفر } أي: لم يبق إلا سلوك أحد الطريقين، بحسب توفيق العبد، وعدم توفيقه، وقد أعطاه الله مشيئة بها يقدر على الإيمان والكفر، والخير والشر، فمن آمن فقد وفق للصواب، ومن كفر فقد قامت عليه الحجة، وليس بمكره على الإيمان، كما قال تعالى لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي [البقرة: 256] وليس في قوله: { فمن شآء فليؤمن ومن شآء فليكفر } الإذن في كلا الأمرين، وإنما ذلك تهديد ووعيد لمن اختار الكفر بعد البيان التام، كما ليس فيها ترك قتال الكافرين. ثم ذكر تعالى مآل الفريقين فقال: { إنا أعتدنا للظالمين } بالكفر والفسوق والعصيان { نارا أحاط بهم سرادقها } أي: سورها المحيط بها، فليس لهم منفذ ولا طريق ولا مخلص منها، تصلاهم النار الحامية. { وإن يستغيثوا } أي: يطلبوا الشراب، ليطفئ ما نزل بهم من العطش الشديد. { يغاثوا بمآء كالمهل } أي: كالرصاص المذاب، أو كعكر الزيت، من شدة حرارته. { يشوي الوجوه } أي: فكيف بالأمعاء والبطون، كما قال تعالى يصهر به ما في بطونهم والجلود * ولهم مقامع من حديد [الحج: 20-21]. { بئس الشراب } الذي يراد ليطفئ العطش، ويدفع بعض العذاب، فيكون زيادة في عذابهم، وشدة عقابهم. { وسآءت } النار { مرتفقا } وهذا ذم لحالة النار، أنها ساءت المحل، الذي يرتفق به، فإنها ليست فيها ارتفاق، وإنما فيها العذاب العظيم الشاق، الذي لا يفتر عنهم ساعة، وهم فيه مبلسون، قد أيسوا من كل خير، ونسيهم الرحيم في العذاب كما نسوه. ثم ذكر الفريق الثاني فقال: { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات } أي: جمعوا بين الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره، وعمل الصالحات من الواجبات …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

وقال مجاهد: هو كالدم والقيح. وقال عكرمة: هو الشيء الذي انتهى حره: وقال آخرون: هو كل شيء أذيب. وقال قتادة: أذاب ابن مسعود شيئا من الذهب في أخدود، فلما انماع وأزبد قال: هذا أشبه شيء بالمهل. وقال الضحاك: ماء جهنم أسود، وهي سوداء وأهلها (1) سود. وهذه الأقوال ليس شيء منها ينفي الآخر، فإن المهل يجمع هذه الأوصاف الرذيلة كلها، فهو أسود منتن غليظ حار؛ ولهذا قال: {يشوي الوجوه} أي: من حره، إذا أراد الكافر أن يشربه وقربه من وجهه، شواه حتى يسقط جلد وجهه فيه، كما جاء في الحديث الذي رواه الإمام أحمد بإسناده المتقدم في سرادق النار عن أبي سعيد الخدري، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "ماء كالمهل". قال (2) كعكر الزيت فإذا قربه إليه سقطت فروة وجهه فيه" (3) وهكذا رواه الترمذي في "صفة النار" من جامعه، من حديث رشدين بن سعد (4) عن عمرو بن الحارث، عن دراج، به (5) ثم قال: لا نعرفه إلا من حديث "رشدين"، وقد تكلم فيه من قبل حفظه،، هكذا قال، وقد رواه الإمام أحمد كما تقدم عن حسن الأشيب، عن ابن لهيعة، عن دراج، والله أعلم (6) . وقال عبد الله بن المبارك، وبقية بن الوليد، عن صفوان بن عمرو، عن عبد الله بن بسر، عن أبي أمامة، رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: {ويسقى من ماء صديد يتجرعه} [إبراهيم:16، 17] قال: "يقرب إليه فيتكرهه، فإذا قرب منه شوى وجهه ووقعت فروة رأسه، فإذا شربه (7) قطع أمعاءه، يقول الله تعالى: {وإن يستغيثوا يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه بئس الشراب} . وقال سعيد بن جبير: إذا جاع أهل النار استغاثوا بشجرة الزقوم، فأكلوا (8) منها فاختلست جلود وجوههم، فلو أن مارا مر بهم يعرفهم، لعرف جلود وجوههم فيها. ثم يصب عليهم العطش فيستغيثون. فيغاثون بماء كالمهل، وهو الذي قد انتهى حره، فإذا أدنوه من أفواههم اشتوى من حره لحوم (9) وجوههم التي قد سقطت عنها الجلود. ولهذا قال تعالى بعد وصفه هذا …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٥/٢٤٣) ↗

التحریر والتنویر

29] وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر إنا أعتدنا للظالمين نارا أحاط بهم سرادقها وإن يستغيثوا يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه بئس الشراب وساءت مرتفقا (29) بعد أن أمر الله نبيئه صلى الله عليه وآله وسلم بما فيه نقض ما يفتلونه من مقترحاتهم وتعريض بتأييسهم من ذلك أمره أن يصارحهم بأنه لا يعدل عن الحق الذي جاءه من الله، وأنه مبلغه بدون هوادة، وأنه لا يرغب في إيمانهم ببعضه دون بعض، ولا يتنازل إلى مشاطرتهم في رغباتهم بشطر الحق الذي جاء به، وأن إيمانهم وكفرهم موكول إلى أنفسهم، لا يحسبون أنهم بوعد الإيمان يستنزلون النبيء صلى الله عليه وآله وسلم عن بعض ما أوحي إليه. والحق خبر مبتدأ محذوف معلوم من المقام، أي هذا الحق. والتعبير ب ربكم للتذكير بوجوب توحيده. والأمر في قوله: فليؤمن وقوله: فليكفر للتسوية المكنى بها عن الوعد والوعيد. وقدم الإيمان على الكفر لأن إيمانهم مرغوب فيه. وفاعل المشيئة في الموضعين ضمير عائد إلى (من) الموصولة في الموضعين. وفعل «يؤمن، ويكفر» مستعملان للمستقبل، أي من شاء أن يوقع أحد الأمرين ولو بوجه الاستمرار على أحدهما المتلبس به الآن فإن العزم على الاستمرار عليه تجديد لإيقاعه. وجملة إنا أعتدنا للظالمين نارا مستأنفة استئنافا بيانيا لأن ما دل عليه الكلام من إيكال الإيمان والكفر إلى أنفسهم وما يفيده من الوعيد كلاهما

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٥/٣٠٧) ↗