سورة الكهف · الآية ٢٩
﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ ۖ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا ۚ وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ ۚ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا﴾
Va kulil hakku mir rabbikum faman şâ’a falyu minv va man şâ’a falyakfur innâ a’tadnâ lizzâlimîna nâran ahâta bihim surâdikuhâ va iny yastağîsû yağâsû bimâ’in kalmuhli yaşvil vucûh’ bi’saş-şarâb va sâ’at murtafakâ
“De ki: "Gerçek Rabbinizdendir." Dileyen inansın, dileyen inkar etsin. Şüphesiz zalimler için, duvarları çepeçevre onları içine alacak bir ateş hazırlamışızdır. Onlar yardım istediklerinde, erimiş maden gibi yüzleri kavuran bir su kendilerine sunulur. Bu ne kötü bir içecek ve cehennem ne kötü bir duraktır”
Al-Kahf 18:29 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Yani: Ey Muhammed, insanlara de ki: Hak olan, Rabbinizden gelendir. Yani hidayet sapıklıktan, rüşd azgınlıktan, mutlu olanların vasıfları ile bedbaht olanların vasıfları artık ayırt edilmiştir. Bu da Allah'ın Peygamberi'nin diliyle beyan ettiği şeylerle olmuştur. Hakikat ortaya çıkıp belirginleşince ve artık hiçbir şüphe kalmayınca, {Dileyen iman etsin, dileyen inkâr etsin} demektir. Yani geriye iki yoldan birini seçmekten başka bir şey kalmamıştır; bu seçim kulun tevfikine ve tevfiksizliğine göre olur. Allah insana, iman edebilmesi ve inkâr edebilmesi, hayır ve şer arasında seçim yapabilmesi için irade vermiştir. Kim iman ederse doğruya ulaşmış olur. Kim inkâr ederse aleyhinde delil tamamlanmış olur. Ancak insan imana zorlanmamıştır; nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: [Kur'an: "Dinde zorlama yoktur. Doğruluk, sapıklıktan açıkça ayrılmıştır."] [Bakara: 256]. {Dileyen iman etsin, dileyen inkâr etsin} ifadesinde her iki şeye de izin verildiği anlamı yoktur. Bu ifade, tam bir beyandan sonra küfrü seçenler için bir tehdit ve uyarıdır. Aynı şekilde bu ayette kâfirlerle savaşın terk edildiği anlamı da yoktur. Sonra Allah Teâlâ iki grubun akıbetini zikretmiş ve şöyle buyurmuştur: {Şüphesiz biz zalimler için, yani küfür, fısk ve isyan edenler için, bir ateş hazırladık} {ki, çadırı onları kuşatmıştır.} Yani duvarı onları çevrelemiştir. Dolayısıyla onlar için bu ateşten bir çıkış yolu, bir geçit ya da bir kurtuluş yoktur. Kızgın ateş onları yakar. {Eğer su isterlerse} yani içecek istediklerinde, başlarına gelen şiddetli susuzluğu gidermek için {erimiş maden gibi bir suyla} yani erimiş kurşun ya da zeytinyağının tortusu gibi bir suyla yardım edilirler; bu suyun sıcaklığı çok şiddetlidir. {Yüzleri kavurur.} Yani bu su yüzleri kavuruyorsa, bağırsaklarını ve karınlarını ne hale getireceği düşünülsün. Nitekim Allah Teâlâ başka bir yerde şöyle buyurmuştur: {Onunla karınlarındakiler ve derileri eritilir. Onlar için demirden kamçılar vardır} [Hac: 20-21]. {Ne kötü bir içecek!} Yani susuzluğu giderip azabın bir kısmını hafifletmesi istenen bu su, onların azabını artırır ve cezalarını şiddetlendirir. {Ne kötü bir yerleşim yeri!} Bu, ateşin durumunun yergisidir: Orası kendisiyle rahatlanılacak bir konaklama yeri değildir. Orada hiçbir rahatlık yoktur; yalnızca büyük ve yorucu bir azap vardır. Bu azap onlardan bir an bile dinmez ve onlar bu azap içinde umutsuzluğa düşmüşlerdir. Her türlü hayırdan ümidlerini kesmişlerdir. Rahman olan Allah da onları, kendileri Allah'ı unuttukları gibi azabın içinde unutmuştur. Sonra ikinci grubu zikredip şöyle buyurmuştur: {Şüphesiz iman edip salih amellerde bulunanlar} Yani Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, ahiret gününe ve kaderin hayrı ile şerrine iman edenler, farz ve müstehap olan salih amelleri yerine getirenler. {Şüphesiz biz, güzel amel işleyenin ecrini zayi etmeyiz.} İhsan ile amel etmek, kulun amelini Allah'ın rızası için yapması, bu konuda Allah'ın şeriatına uymasıdır. Böyle bir amelin Allah tarafından zayi edilmesi söz konusu değildir; ne bütününü ne de bir kısmını. Aksine Allah onu amel edenler için saklar ve amellerine, fazlına ve ihsanına göre onları ecirle mükâfatlandırır. Onların ecrini ise şöyle anlatmıştır: {İşte onlar için altlarından ırmaklar akan Adn cennetleri vardır. Orada altından bileziklerle süslenirler, yeşil ince ve kalın ipek giyerler; koltuklara yaslanmış olarak otururlar.} Yani bu vasıflarla anılanlar, yani iman edip salih amel işleyenler için ağaçları çok olup gölgeleri yayılmış, ırmakları çok olup bu güzel ağaçların altından akan yüce cennetler vardır; yüksek konaklar da vardır. Onların süsü altındır, giysisi cennette yeşil ipektir. Sündüs, kalın dibacedir; istebrak ise ince olanıdır. {Orada koltuklarda yaslanırlar.} Araik, süslü ve güzel elbiselerle donatılmış tahtlardır; onlara araik denmesi ancak bu şekilde olmalarıyla mümkündür. Koltuklara yaslanmaları, tam bir rahatlığı, yorgunluk ve meşakkatin kalkmasını, hizmetçilerin istedikleri şeyleri onlara getirmelerini gösterir. Bunların tamamı ise ebedi kalıcılık ve sürekli ikamet ile tamamlanır. İşte bu yüce yurt {ne güzel bir ecirdir} amel edenler için; {ve ne güzel bir konaklama yeridir.} Orada insanın nefsinin arzu ettiği, gözlerin lezzet bulduğu, sevinç ve mutluluk, sürekli neşe, peş peşe gelen lezzetler ve bol nimetler vardır. Cennetliklerin en aşağı olanı bile bu cennetin mülkünde, nimetinde, köşklerinde ve bahçelerinde bin yıl yürür; ona verilen nimetin üstünde bir nimet görmez. Her arzusu ve isteği kendisine verilmiştir, hatta arzuların ötesinde istediği şeyler de ona eklenmiştir. Buna rağmen cennet nimetleri sürekli artmakta, vasıfları ve güzelliği çoğalmaktadır. Bu nedenle cömert olan Allah'tan, bize yaptığı ihsanın en hayırlısını, bizim kusur ve isyanımızın kötülüğü sebebiyle mahrum bırakmamasını dileriz. Bu ayet ve benzeri ayetler, süslenmenin erkek ve kadınlara genel olduğunu göstermektedir. Nitekim sahih hadislerde de böyle gelmiştir. Çünkü ayette {süslenirler} ifadesini mutlak olarak kullanmıştır. İpek ve benzeri şeyler de aynı hükümdedir.
Arapça metin
أي: قل للناس يا محمد: هو الحق من ربكم، أي: قد تبين الهدى من الضلال، والرشد من الغي، وصفات أهل السعادة، وصفات أهل الشقاوة، وذلك بما بينه الله على لسان رسوله، فإذا بان واتضح، ولم يبق فيه شبهة { فمن شآء فليؤمن ومن شآء فليكفر } أي: لم يبق إلا سلوك أحد الطريقين، بحسب توفيق العبد، وعدم توفيقه، وقد أعطاه الله مشيئة بها يقدر على الإيمان والكفر، والخير والشر، فمن آمن فقد وفق للصواب، ومن كفر فقد قامت عليه الحجة، وليس بمكره على الإيمان، كما قال تعالى لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي [البقرة: 256] وليس في قوله: { فمن شآء فليؤمن ومن شآء فليكفر } الإذن في كلا الأمرين، وإنما ذلك تهديد ووعيد لمن اختار الكفر بعد البيان التام، كما ليس فيها ترك قتال الكافرين. ثم ذكر تعالى مآل الفريقين فقال: { إنا أعتدنا للظالمين } بالكفر والفسوق والعصيان { نارا أحاط بهم سرادقها } أي: سورها المحيط بها، فليس لهم منفذ ولا طريق ولا مخلص منها، تصلاهم النار الحامية. { وإن يستغيثوا } أي: يطلبوا الشراب، ليطفئ ما نزل بهم من العطش الشديد. { يغاثوا بمآء كالمهل } أي: كالرصاص المذاب، أو كعكر الزيت، من شدة حرارته. { يشوي الوجوه } أي: فكيف بالأمعاء والبطون، كما قال تعالى يصهر به ما في بطونهم والجلود * ولهم مقامع من حديد [الحج: 20-21]. { بئس الشراب } الذي يراد ليطفئ العطش، ويدفع بعض العذاب، فيكون زيادة في عذابهم، وشدة عقابهم. { وسآءت } النار { مرتفقا } وهذا ذم لحالة النار، أنها ساءت المحل، الذي يرتفق به، فإنها ليست فيها ارتفاق، وإنما فيها العذاب العظيم الشاق، الذي لا يفتر عنهم ساعة، وهم فيه مبلسون، قد أيسوا من كل خير، ونسيهم الرحيم في العذاب كما نسوه. ثم ذكر الفريق الثاني فقال: { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات } أي: جمعوا بين الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره، وعمل الصالحات من الواجبات …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
وقال مجاهد: هو كالدم والقيح. وقال عكرمة: هو الشيء الذي انتهى حره: وقال آخرون: هو كل شيء أذيب. وقال قتادة: أذاب ابن مسعود شيئا من الذهب في أخدود، فلما انماع وأزبد قال: هذا أشبه شيء بالمهل. وقال الضحاك: ماء جهنم أسود، وهي سوداء وأهلها (1) سود. وهذه الأقوال ليس شيء منها ينفي الآخر، فإن المهل يجمع هذه الأوصاف الرذيلة كلها، فهو أسود منتن غليظ حار؛ ولهذا قال: {يشوي الوجوه} أي: من حره، إذا أراد الكافر أن يشربه وقربه من وجهه، شواه حتى يسقط جلد وجهه فيه، كما جاء في الحديث الذي رواه الإمام أحمد بإسناده المتقدم في سرادق النار عن أبي سعيد الخدري، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "ماء كالمهل". قال (2) كعكر الزيت فإذا قربه إليه سقطت فروة وجهه فيه" (3) وهكذا رواه الترمذي في "صفة النار" من جامعه، من حديث رشدين بن سعد (4) عن عمرو بن الحارث، عن دراج، به (5) ثم قال: لا نعرفه إلا من حديث "رشدين"، وقد تكلم فيه من قبل حفظه،، هكذا قال، وقد رواه الإمام أحمد كما تقدم عن حسن الأشيب، عن ابن لهيعة، عن دراج، والله أعلم (6) . وقال عبد الله بن المبارك، وبقية بن الوليد، عن صفوان بن عمرو، عن عبد الله بن بسر، عن أبي أمامة، رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: {ويسقى من ماء صديد يتجرعه} [إبراهيم:16، 17] قال: "يقرب إليه فيتكرهه، فإذا قرب منه شوى وجهه ووقعت فروة رأسه، فإذا شربه (7) قطع أمعاءه، يقول الله تعالى: {وإن يستغيثوا يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه بئس الشراب} . وقال سعيد بن جبير: إذا جاع أهل النار استغاثوا بشجرة الزقوم، فأكلوا (8) منها فاختلست جلود وجوههم، فلو أن مارا مر بهم يعرفهم، لعرف جلود وجوههم فيها. ثم يصب عليهم العطش فيستغيثون. فيغاثون بماء كالمهل، وهو الذي قد انتهى حره، فإذا أدنوه من أفواههم اشتوى من حره لحوم (9) وجوههم التي قد سقطت عنها الجلود. ولهذا قال تعالى بعد وصفه هذا …
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
29] وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر إنا أعتدنا للظالمين نارا أحاط بهم سرادقها وإن يستغيثوا يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه بئس الشراب وساءت مرتفقا (29) بعد أن أمر الله نبيئه صلى الله عليه وآله وسلم بما فيه نقض ما يفتلونه من مقترحاتهم وتعريض بتأييسهم من ذلك أمره أن يصارحهم بأنه لا يعدل عن الحق الذي جاءه من الله، وأنه مبلغه بدون هوادة، وأنه لا يرغب في إيمانهم ببعضه دون بعض، ولا يتنازل إلى مشاطرتهم في رغباتهم بشطر الحق الذي جاء به، وأن إيمانهم وكفرهم موكول إلى أنفسهم، لا يحسبون أنهم بوعد الإيمان يستنزلون النبيء صلى الله عليه وآله وسلم عن بعض ما أوحي إليه. والحق خبر مبتدأ محذوف معلوم من المقام، أي هذا الحق. والتعبير ب ربكم للتذكير بوجوب توحيده. والأمر في قوله: فليؤمن وقوله: فليكفر للتسوية المكنى بها عن الوعد والوعيد. وقدم الإيمان على الكفر لأن إيمانهم مرغوب فيه. وفاعل المشيئة في الموضعين ضمير عائد إلى (من) الموصولة في الموضعين. وفعل «يؤمن، ويكفر» مستعملان للمستقبل، أي من شاء أن يوقع أحد الأمرين ولو بوجه الاستمرار على أحدهما المتلبس به الآن فإن العزم على الاستمرار عليه تجديد لإيقاعه. وجملة إنا أعتدنا للظالمين نارا مستأنفة استئنافا بيانيا لأن ما دل عليه الكلام من إيكال الإيمان والكفر إلى أنفسهم وما يفيده من الوعيد كلاهما