سورة الكهف · الآية ١٠٦
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یعنی: اے محمد! لوگوں سے کہہ دو، تنبیہ اور انتباہ کے طور پر: کیا میں تمہیں بتاؤں کہ کون لوگ اپنے اعمال میں سب سے زیادہ خسارے میں ہیں؟ { وہ لوگ جن کی کوشش دنیا کی زندگی میں ضائع ہو گئی } یعنی ان کے کیے ہوئے تمام اعمال باطل ہو گئے اور مٹ گئے، حالانکہ وہ گمان کرتے ہیں کہ وہ اچھے کام کر رہے ہیں۔ تو پھر ان اعمال کا کیا حال ہو گا جنہیں وہ خود جانتے ہیں کہ باطل ہیں اور اللہ و اس کے رسولوں کے مخالف و معاند ہیں! یہ وہ لوگ ہیں جن کے اعمال ضائع ہو گئے، اور وہ اپنے آپ کو اور اپنے اہل و عیال کو قیامت کے دن خسارے میں ڈال دیں گے۔ [قرآن: "خبردار! یہی کھلا خسارا ہے"]۔ { یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب کی آیتوں اور اس کی ملاقات کا انکار کیا } یعنی انہوں نے قرآنی آیات اور مشاہدے میں آنے والی نشانیوں کا انکار کیا، جو ایمان لانے کے واجب ہونے پر دلالت کرتی ہیں: اللہ پر، اس کے فرشتوں پر، اس کی کتابوں پر، اس کے رسولوں پر اور آخرت کے دن پر۔ { پس اس سبب سے ان کے اعمال ضائع ہو گئے، تو ہم قیامت کے دن ان کے لیے کوئی وزن قائم نہیں کریں گے } کیونکہ وزن کرنے کا فائدہ نیکیوں کو برائیوں کے مقابل رکھنا اور ان میں سے بھاری و ہلکی چیز کو دیکھنا ہے، اور ان لوگوں کے پاس کوئی نیکی نہیں کیونکہ اس کی شرط یعنی ایمان ان میں نہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "اور جو کوئی نیک کام کرے اور وہ مومن ہو تو اسے نہ کسی ظلم کا خوف ہو گا اور نہ کمی کا"]۔ لیکن ان کے اعمال گنے اور شمار کیے جائیں گے، ان کا اقرار کرایا جائے گا، اور سب کے سامنے ان کی رسوائی ہو گی، پھر ان پر عذاب دیا جائے گا۔ اسی لیے فرمایا: { یہ ان کی جزا ہے } یعنی ان کے اعمال کا ضائع ہونا، اور یہ کہ قیامت کے دن ان کے لیے کوئی وزن قائم نہیں کیا جائے گا، { اور ان کی ذلت و حقارت کے سبب } اللہ کی آیات کا انکار کرنے اور اس کی آیات و رسولوں کو مذاق بنانے کی وجہ سے، جن کا وہ استہزا اور تمسخر کرتے تھے۔ حالانکہ اللہ کی آیات اور رسولوں پر واجب یہ تھا کہ ان پر کامل ایمان لایا جائے، ان کی تعظیم کی جائے اور ان کا پورا پورا حق ادا کیا جائے۔ مگر ان لوگوں نے معاملے کو الٹ دیا، تو ان کا معاملہ بھی الٹ گیا، وہ ہلاک ہوئے اور عذاب میں اوندھے منہ گرائے گئے۔ جب اللہ تعالیٰ نے کافروں کا انجام اور ان کے اعمال بیان فرمائے، تو مومنوں کے اعمال اور ان کا انجام بیان فرمایا، چنانچہ فرمایا: { بے شک جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان کے لیے جنتیں ہیں... }۔
عربی متن
أي: قل يا محمد، للناس - على وجه التحذير والإنذار -: هل أخبركم بأخسر الناس أعمالا على الإطلاق؟ { الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا } أي: بطل واضمحل كل ما عملوه من عمل، يحسبون أنهم محسنون في صنعه، فكيف بأعمالهم التي يعلمون أنها باطلة، وأنها محادة لله ورسله ومعاداة؟! فمن هم هؤلاء الذين خسرت أعمالهم، ف خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة ألا ذلك هو الخسران المبين [الزمر: 15]. { أولئك الذين كفروا بآيات ربهم ولقائه } أي: جحدوا الآيات القرآنية والآيات العيانية، الدالة على وجوب الإيمان به وملائكته، ورسله، وكتبه، واليوم الآخر. { فحبطت } بسبب ذلك { أعمالهم فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا } لأن الوزن فائدته، مقابلة الحسنات بالسيئات، والنظر في الراجح منها والمرجوح، وهؤلاء لا حسنات لهم لعدم شرطها، وهو الإيمان، كما قال تعالى: ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن فلا يخاف ظلما ولا هضما [طه: 112] لكن تعد أعمالهم وتحصى، ويقررون بها، ويخزون بها على رؤوس الأشهاد، ثم يعذبون عليها، ولهذا قال: { ذلك جزآؤهم } أي: حبوط أعمالهم، وأنه لا يقام لهم يوم القيامة، { وزنا } لحقارتهم وخستهم، بكفرهم بآيات الله، واتخاذهم آياته ورسله، هزوا يستهزئون بها، ويسخرون منها، مع أن الواجب في آيات الله ورسله، الإيمان التام بها، والتعظيم لها، والقيام بها أتم القيام، وهؤلاء عكسوا القضية، فانعكس أمرهم، وتعسوا، وانتكسوا في العذاب. ولما بين مآل الكافرين وأعمالهم، بين أعمال المؤمنين ومآلهم فقال: { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات كانت لهم جنات... }.
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
وقال علي بن أبي طالب (1) والضحاك، وغير واحد: هم الحرورية. ومعنى هذا عن علي، رضي الله عنه: أن هذه الآية الكريمة تشمل الحرورية كما تشمل اليهود والنصارى وغيرهم، لا أنها نزلت في هؤلاء على الخصوص ولا هؤلاء (2) بل هي أعم من هذا؛ فإن هذه الآية مكية قبل خطاب اليهود والنصارى وقبل (3) وجود الخوارج بالكلية، وإنما هي عامة في كل من عبد الله على غير طريقة مرضية يحسب أنه مصيب فيها، وأن عمله مقبول، وهو مخطئ، وعمله مردود، كما قال تعالى: {وجوه يومئذ خاشعة عاملة ناصبة تصلى نارا حامية} [الغاشية: 2-4] وقوله (4) تعالى: {وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا} [الفرقان: 23] وقال تعالى: {والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئا} [النور: 39] . وقال في هذه الآية الكريمة: {قل هل ننبئكم} أي: نخبركم {بالأخسرين أعمالا} ؟ ثم فسرهم فقال: {الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا} أي: عملوا أعمالا باطلة على غير شريعة مشروعة مرضية مقبولة، {وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا} أي" يعتقدون أنهم على شيء، وأنهم مقبولون محبوبون. وقوله: {أولئك الذين كفروا بآيات ربهم ولقائه} أي: جحدوا آيات الله في الدنيا، وبراهينه التي أقام على وحدانيته، وصدق رسله، وكذبوا بالدار الآخرة، {فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا} أي: لا نثقل موازينهم؛ لأنها خالية عن الخير (5) . قال البخاري: حدثنا محمد بن عبد الله، حدثنا سعيد بن أبي مريم، أخبرنا المغيرة، حدثني أبو الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "إنه ليأتي الرجل العظيم السمين (6) يوم القيامة، لا يزن عند الله جناح بعوضة" وقال: "اقرؤوا إن شئتم: {فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا} . وعن يحيى بن بكير، عن مغيرة بن عبد الرحمن، عن أبي الزناد، مثله (7) . هكذا ذكره عن يحيى بن بكير معلقا (8) . وقد رواه مسلم عن أبي بكر محمد بن إسحاق، عن يحيى …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
ونون فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا على الوجه الأول في نون قل هل ننبئكم جارية على مقتضى الظاهر. وأما على الوجهين الثالث والرابع فإنها التفات عن قوله بآيات ربهم، ومقتضى الظاهر أن يقال: فلا يقيم لهم. ونفي إقامة الوزن مستعمل في عدم الاعتداد بالشيء، وفي حقارته لأن الناس يزنون الأشياء المتنافس في مقاديرها والشيء التافه لا يوزن، فشبهوا بالمحقرات على طريقة المكنية وأثبت لهم عدم الوزن تخييلا. وجعل عدم إقامة الوزن مفرعا على حبط أعمالهم لأنهم بحبط أعمالهم صاروا محقرين لا شيء لهم من الصالحات. [106] ذلك جزاؤهم جهنم بما كفروا واتخذوا آياتي ورسلي هزوا (106) الإشارة إما إلى ما تقدم من وعيدهم في قوله إنا أعتدنا جهنم للكافرين نزلا، أي ذلك الإعداد جزاؤهم. وقوله جزاؤهم خبر عن اسم الإشارة. وقوله جهنم بدل من جزاؤهم بدلا مطابقا لأن إعداد جهنم هو عين جهنم. وإعادة لفظ جهنم أكسبه قوة التأكيد. وإما إلى مقدر في الذهن دل عليه السياق يبينه ما بعده على نحو استعمال ضمير الشأن مع تقدير مبتدأ محذوف. والتقدير: الأمر والشأن ذلك جزاؤهم جهنم.