سورة الكهف · الآية ١٠٦
﴿ذَٰلِكَ جَزَاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَرُسُلِي هُزُوًا﴾
Zâlika cazâ’uhum cahannamu bimâ kafarû vattahazûo âyâtî va rusulî huzuvâ
“İşte onların cezası; inkarlarına, peygamberlerimi ve ayetlerimi alaya almalarına karşılık olarak, cehennemdir”
Al-Kahf 18:106 · Diyanet İşleri Başkanlığı meali
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Yani: Ey Muhammed, insanlara uyarı ve ikaz maksadıyla de ki: Size amel bakımından en çok hüsrana uğrayan kimseleri haber vereyim mi? {Onlar ki, dünya hayatında çabaları boşa gitmiştir.} Yani: Yaptıkları her amel boşa çıkmış ve yok olmuştur; oysa onlar, yaptıkları işte iyilik yaptıklarını sanırlar. Bilerek batıl olduğunu bildikleri amelleri ve Allah'a, peygamberlerine karşı gelip düşmanlık ettikleri işleri ne olacak?! Peki, amelleri boşa giden bu kimseler kimlerdir? [Kur'an: "Onlar, kıyamet günü kendilerini ve ehlini kaybedenlerdir. İşte apaçık hüsran budur."] {Onlar, Rablerinin âyetlerini ve O'na kavuşmayı inkâr edenlerdir.} Yani: Kur'an âyetlerini ve gözle görülen delilleri, yani Allah'a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine ve ahiret gününe iman etmenin gerekliliğini gösteren delilleri inkâr ettiler. {Bu sebeple} {amelleri boşa çıkmıştır, bu yüzden kıyamet günü onlara bir tartı kurmayız.} Çünkü tartının faydası, iyiliklerle kötülüklerin karşılaştırılması ve bunlardan hangisinin ağır basıp basmadığının incelenmesidir. Bunların ise iyilikleri yoktur, çünkü iyiliğin şartı olan iman yoktur. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: [Kur'an: "Kim mümin olarak salih ameller işlerse, ne zulme ne de haksızlığa uğramaktan korkar."] Ancak amelleri sayılır, hesaplanır, bunlar onlara itiraf ettirilir ve herkesin önünde rezil edilirler; sonra da bunlardan dolayı azap görürler. Bu yüzden şöyle buyurmuştur: {İşte onların cezası budur} Yani amellerinin boşa çıkması ve kıyamet günü onlara bir tartı kurulmaması. {Bu, onların hakirliği ve aşağılığı yüzündendir.} Allah'ın âyetlerini inkâr etmeleri, âyetlerini ve peygamberlerini alay konusu yapıp onlarla istihza etmeleri sebebiyledir. Oysa Allah'ın âyetlerine ve peygamberlerine tam bir iman etmek, onlara saygı göstermek ve onlara tam anlamıyla uymak gerekirdi. Bunlar ise durumu tersine çevirdiler; işleri de tersine döndü, helak oldular ve azapta sürüklenip düştüler. Kâfirlerin akıbetini ve amellerini açıklayınca, bu kez mü'minlerin amellerini ve akıbetlerini açıklayarak şöyle buyurdu: {Şüphesiz iman edip salih ameller işleyenler için cennetler vardır...}
Arapça metin
أي: قل يا محمد، للناس - على وجه التحذير والإنذار -: هل أخبركم بأخسر الناس أعمالا على الإطلاق؟ { الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا } أي: بطل واضمحل كل ما عملوه من عمل، يحسبون أنهم محسنون في صنعه، فكيف بأعمالهم التي يعلمون أنها باطلة، وأنها محادة لله ورسله ومعاداة؟! فمن هم هؤلاء الذين خسرت أعمالهم، ف خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة ألا ذلك هو الخسران المبين [الزمر: 15]. { أولئك الذين كفروا بآيات ربهم ولقائه } أي: جحدوا الآيات القرآنية والآيات العيانية، الدالة على وجوب الإيمان به وملائكته، ورسله، وكتبه، واليوم الآخر. { فحبطت } بسبب ذلك { أعمالهم فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا } لأن الوزن فائدته، مقابلة الحسنات بالسيئات، والنظر في الراجح منها والمرجوح، وهؤلاء لا حسنات لهم لعدم شرطها، وهو الإيمان، كما قال تعالى: ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن فلا يخاف ظلما ولا هضما [طه: 112] لكن تعد أعمالهم وتحصى، ويقررون بها، ويخزون بها على رؤوس الأشهاد، ثم يعذبون عليها، ولهذا قال: { ذلك جزآؤهم } أي: حبوط أعمالهم، وأنه لا يقام لهم يوم القيامة، { وزنا } لحقارتهم وخستهم، بكفرهم بآيات الله، واتخاذهم آياته ورسله، هزوا يستهزئون بها، ويسخرون منها، مع أن الواجب في آيات الله ورسله، الإيمان التام بها، والتعظيم لها، والقيام بها أتم القيام، وهؤلاء عكسوا القضية، فانعكس أمرهم، وتعسوا، وانتكسوا في العذاب. ولما بين مآل الكافرين وأعمالهم، بين أعمال المؤمنين ومآلهم فقال: { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات كانت لهم جنات... }.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
وقال علي بن أبي طالب (1) والضحاك، وغير واحد: هم الحرورية. ومعنى هذا عن علي، رضي الله عنه: أن هذه الآية الكريمة تشمل الحرورية كما تشمل اليهود والنصارى وغيرهم، لا أنها نزلت في هؤلاء على الخصوص ولا هؤلاء (2) بل هي أعم من هذا؛ فإن هذه الآية مكية قبل خطاب اليهود والنصارى وقبل (3) وجود الخوارج بالكلية، وإنما هي عامة في كل من عبد الله على غير طريقة مرضية يحسب أنه مصيب فيها، وأن عمله مقبول، وهو مخطئ، وعمله مردود، كما قال تعالى: {وجوه يومئذ خاشعة عاملة ناصبة تصلى نارا حامية} [الغاشية: 2-4] وقوله (4) تعالى: {وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا} [الفرقان: 23] وقال تعالى: {والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئا} [النور: 39] . وقال في هذه الآية الكريمة: {قل هل ننبئكم} أي: نخبركم {بالأخسرين أعمالا} ؟ ثم فسرهم فقال: {الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا} أي: عملوا أعمالا باطلة على غير شريعة مشروعة مرضية مقبولة، {وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا} أي" يعتقدون أنهم على شيء، وأنهم مقبولون محبوبون. وقوله: {أولئك الذين كفروا بآيات ربهم ولقائه} أي: جحدوا آيات الله في الدنيا، وبراهينه التي أقام على وحدانيته، وصدق رسله، وكذبوا بالدار الآخرة، {فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا} أي: لا نثقل موازينهم؛ لأنها خالية عن الخير (5) . قال البخاري: حدثنا محمد بن عبد الله، حدثنا سعيد بن أبي مريم، أخبرنا المغيرة، حدثني أبو الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "إنه ليأتي الرجل العظيم السمين (6) يوم القيامة، لا يزن عند الله جناح بعوضة" وقال: "اقرؤوا إن شئتم: {فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا} . وعن يحيى بن بكير، عن مغيرة بن عبد الرحمن، عن أبي الزناد، مثله (7) . هكذا ذكره عن يحيى بن بكير معلقا (8) . وقد رواه مسلم عن أبي بكر محمد بن إسحاق، عن يحيى …
تفسير الطبري (جامع البيان)
التحرير والتنوير
ونون فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا على الوجه الأول في نون قل هل ننبئكم جارية على مقتضى الظاهر. وأما على الوجهين الثالث والرابع فإنها التفات عن قوله بآيات ربهم، ومقتضى الظاهر أن يقال: فلا يقيم لهم. ونفي إقامة الوزن مستعمل في عدم الاعتداد بالشيء، وفي حقارته لأن الناس يزنون الأشياء المتنافس في مقاديرها والشيء التافه لا يوزن، فشبهوا بالمحقرات على طريقة المكنية وأثبت لهم عدم الوزن تخييلا. وجعل عدم إقامة الوزن مفرعا على حبط أعمالهم لأنهم بحبط أعمالهم صاروا محقرين لا شيء لهم من الصالحات. [106] ذلك جزاؤهم جهنم بما كفروا واتخذوا آياتي ورسلي هزوا (106) الإشارة إما إلى ما تقدم من وعيدهم في قوله إنا أعتدنا جهنم للكافرين نزلا، أي ذلك الإعداد جزاؤهم. وقوله جزاؤهم خبر عن اسم الإشارة. وقوله جهنم بدل من جزاؤهم بدلا مطابقا لأن إعداد جهنم هو عين جهنم. وإعادة لفظ جهنم أكسبه قوة التأكيد. وإما إلى مقدر في الذهن دل عليه السياق يبينه ما بعده على نحو استعمال ضمير الشأن مع تقدير مبتدأ محذوف. والتقدير: الأمر والشأن ذلك جزاؤهم جهنم.