سورة الإسراء · الآية ٦٠
﴿وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ ۚ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ ۚ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا﴾
Wa iz qulna laka inna rabbaka ahata binnas wa ma ja’alnar ru’yal latie arainaka illa fitnatal linnasi wasysyajaratal mal’unata fil quran wa nukhaw wifuhum fama yaziduhum illa tughyanan kabira
“Dan (ingatlah) ketika Kami wahyukan kepadamu, "Sungguh, (ilmu) Tuhanmu meliputi seluruh manusia." Dan Kami tidak menjadikan mimpi478) yang telah Kami perlihatkan kepadamu, melainkan sebagai ujian bagi manusia dan (begitu pula) pohon yang terkutuk (zaqqūm) dalam Alquran. Dan Kami menakut-nakuti mereka, tetapi yang demikian itu hanyalah menambah besar kedurhakaan mereka”
Al-Isra 17:60 · Kementerian Agama RI
Tafsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
Allah ta'ala menyebutkan rahmat-Nya dengan tidak menurunkan mukjizat-mukjizat yang diusulkan oleh orang-orang yang mendustakan. Tidak ada yang menghalangi-Nya untuk mengirimkannya kecuali kekhawatiran akan pendustaan mereka terhadapnya. Jika mereka mendustakannya, niscaya azab akan segera menimpa mereka tanpa penundaan, sebagaimana yang Dia lakukan terhadap umat-umat terdahulu yang juga mendustakannya. Di antara mukjizat yang paling agung adalah mukjizat yang Allah kirimkan kepada kaum Tsamud, yaitu unta betina yang besar lagi menakjubkan, yang dari air susunya seluruh kabilah mencukupi kebutuhan mereka. Meski demikian, mereka tetap mendustakannya, lalu menimpa mereka apa yang Allah kisahkan kepada kita dalam Kitab-Nya. Demikian pula orang-orang ini; seandainya mukjizat-mukjizat besar datang kepada mereka, mereka tetap tidak akan beriman. Sebab yang menghalangi mereka dari iman bukanlah ketidakjelasan apa yang dibawa Rasul, atau kesamaran padanya, apakah ia benar atau batil. Sungguh telah datang banyak bukti yang menunjukkan kebenaran apa yang dibawa beliau, yang menjadi sebab petunjuk bagi siapa pun yang mencari petunjuk. Maka mukjizat-mukjizat lain itu serupa dengannya, dan pasti mereka akan menempuh terhadapnya sebagaimana mereka menempuh terhadap yang lain. Oleh karena itu, dalam keadaan demikian, tidak menurunkannya lebih baik dan lebih bermanfaat bagi mereka. Firman-Nya: {Dan Kami tidak mengirimkan mukjizat-mukjizat itu melainkan untuk menakut-nakuti} [Al-Qur'an: "Dan Kami tidak mengirim tanda-tanda (mukjizat) melainkan untuk menakut-nakuti."], maksudnya: tujuan dari mukjizat itu bukanlah menjadi sebab yang mengundang dan mewajibkan iman, yang tidak akan terwujud kecuali dengannya, melainkan tujuannya adalah menakut-nakuti dan memberi peringatan agar mereka berhenti dari apa yang sedang mereka lakukan. {Dan (ingatlah) ketika Kami firmankan kepadamu: "Sesungguhnya Tuhanmu meliputi manusia"} [Al-Qur'an: "Ingatlah ketika Kami wahyukan kepadamu bahwa sesungguhnya Tuhanmu meliputi segala manusia."], yakni dengan ilmu dan kekuasaan-Nya, sehingga tidak ada tempat berlindung bagi mereka, dan tidak ada tempat perlindungan yang dapat mereka jadikan sandaran darinya. Hal ini cukup bagi orang yang berakal untuk menahan diri dari apa yang dibenci Allah, yang meliputi seluruh manusia. {Dan Kami tidak menjadikan mimpi yang Kami perlihatkan kepadamu melainkan sebagai cobaan} [Al-Qur'an: "Dan Kami tidak menjadikan mimpi yang telah Kami perlihatkan kepadamu, melainkan sebagai ujian bagi manusia."]. Mayoritas mufasir berpendapat bahwa yang dimaksud adalah peristiwa malam Isra'. {Dan pohon yang terkutuk} [Al-Qur'an: "dan pohon yang terkutuk dalam Al-Qur'an."] yang disebutkan {dalam Al-Qur'an} adalah pohon zaqqum yang tumbuh di dasar neraka Jahim. Maknanya: jika kedua perkara ini telah menjadi cobaan bagi manusia, sehingga orang-orang kafir semakin keras kekafirannya, bertambah buruk kejahatannya, dan sebagian orang yang imannya lemah berbalik dari keimanannya, disebabkan apa yang Nabi kabarkan kepada mereka tentang peristiwa-peristiwa malam Isra', dan perjalanan dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang merupakan hal luar biasa di luar kebiasaan, maka pemberitahuan tentang adanya pohon yang tumbuh di dasar neraka juga termasuk hal-hal luar biasa. Inilah yang menyebabkan mereka mendustakan. Lalu bagaimana jika mereka menyaksikan tanda-tanda yang agung dan keajaiban-keajaiban yang besar? Bukankah lebih layak bahwa kejahatan mereka akan bertambah karenanya? Karena itulah Allah merahmati mereka dan memalingkan tanda-tanda itu dari mereka. Dari sini engkau dapat memahami bahwa tidak menjelaskan secara terang dalam Kitab dan Sunnah tentang peristiwa-peristiwa besar yang terjadi pada masa-masa belakangan adalah lebih utama dan lebih baik. Sebab, hal-hal yang belum pernah disaksikan manusia dengan yang serupa, terkadang akal mereka tidak dapat menerimanya jika diberitahukan sebelum terjadi, sehingga hal itu menimbulkan keraguan dalam hati sebagian orang beriman, dan menjadi penghalang bagi orang yang belum masuk Islam, serta membuatnya menjauh darinya. Bahkan, Allah menyebutkan lafaz-lafaz umum yang mencakup segala sesuatu yang akan terjadi. {Dan Kami menakut-nakuti mereka} dengan tanda-tanda, {tetapi ia tidak menambah kepada mereka} selain {kedurhakaan yang besar}. Ini merupakan ungkapan paling tegas tentang keasyikan dengan keburukan dan kecintaan kepadanya, serta kebencian terhadap kebaikan dan ketidakpatuhan kepadanya.
Teks Arab
يذكر تعالى رحمته بعدم إنزاله الآيات التي يقترح بها المكذبون، وأنه ما منعه أن يرسلها إلا خوف من تكذيبهم لها، فإذا كذبوا بها، عاجلهم العقاب، وحل بهم من غير تأخير، كما فعل بالأولين الذين كذبوا بها. ومن أعظم الآيات، الآية التي أرسلها الله إلى ثمود، وهي الناقة العظيمة الباهرة، التي كانت تصدر عنها جميع القبيلة بأجمعها، ومع ذلك كذبوا بها، فأصابهم ما قص الله علينا في كتابه، وهؤلاء كذلك، لو جاءتهم الآيات الكبار لم يؤمنوا، فإنه ما منعهم من الإيمان خفاء ما جاء به الرسول واشتباهه، هل هو حق أو باطل؟ فإنه قد جاء من البراهين الكثيرة، ما دل على صحة ما جاء به، الموجب لهداية من طلب الهداية، فغيرها مثلها، فلا بد أن يسلكوا بها ما سلكوا بغيرها، فترك إنزالها والحالة هذه، خير لهم وأنفع. وقوله: { وما نرسل بالآيات إلا تخويفا } أي: لم يكن القصد بها أن تكون داعية وموجبة للإيمان، الذي لا يحصل إلا بها، بل المقصود منها التخويف والترهيب، ليرتدعوا عن ما هم عليه. { وإذ قلنا لك إن ربك أحاط بالناس } علما وقدرة، فليس لهم ملجأ يلجؤون إليه، ولا ملاذ يلوذون به عنه، وهذا كاف لمن له عقل في الانكفاف عما يكرهه الله الذي أحاط بالناس. { وما جعلنا الرءيا التي أريناك إلا فتنة } أكثر المفسرين على أنها ليلة الإسراء. { والشجرة الملعونة } التي ذكرت { في القرآن } وهي شجرة الزقوم التي تنبت في أصل الجحيم. والمعنى، إذا كان هذان الأمران، قد صارا فتنة للناس حتى استلج الكفار بكفرهم، وازداد شرهم، وبعض من كان إيمانه ضعيفا، رجع عنه بسبب أن ما أخبرهم به من الأمور التي كانت ليلة الإسراء، ومن الإسراء من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى، كان خارقا للعادة. والإخبار بوجود شجرة تنبت في أصل الجحيم أيضا، من الخوارق، فهذا الذي أوجب لهم التكذيب، فكيف لو شاهدوا الآيات العظيمة والخوارق الجسيمة؟!! أليس ذلك أولى أن يزداد بسببه شرهم؟! فلذلك رحمهم …
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
بالناس} أي: عصمك منهم. وقوله: {وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس} قال البخاري: حدثنا علي بن عبد الله، حدثنا سفيان، عن عمرو، عن عكرمة، عن ابن عباس: {وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس} قال: هي رؤيا عين أريها رسول الله صلى الله عليه وسلم (1) ليلة أسري به {والشجرة الملعونة في القرآن} شجرة الزقوم (2) . وكذا رواه أحمد، وعبد الرزاق، وغيرهما، عن سفيان بن عيينة به (3) ، وكذا رواه العوفي، عن ابن عباس، وهكذا فسر ذلك بليلة الإسراء: مجاهد، وسعيد بن جبير، والحسن، ومسروق، وإبراهيم، وقتادة، وعبد الرحمن بن زيد، وغير واحد. وقد تقدمت أحاديث الإسراء في أول السورة مستقصاة، ولله (4) الحمد والمنة. وتقدم أن ناسا رجعوا عن دينهم بعدما كانوا على الحق؛ لأنه لم تحمل قلوبهم وعقولهم ذلك، فكذبوا بما لم يحيطوا بعلمه، وجعل الله ذلك ثباتا ويقينا لآخرين؛ ولهذا (5) قال: {إلا فتنة} أي: اختبارا وامتحانا. وأما "الشجرة الملعونة"، فهي شجرة الزقوم، كما أخبرهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه رأى الجنة والنار، ورأى شجرة الزقوم، فكذبوا بذلك حتى قال أبو جهل لعنه الله (6) [بقوله] (7) هاتوا لنا تمرا وزبدا، وجعل يأكل هذا بهذا ويقول: تزقموا، فلا نعلم الزقوم غير هذا. حكى ذلك ابن عباس، ومسروق، وأبو مالك، والحسن البصري، وغير واحد، وكل من قال: إنها ليلة الإسراء، فسره كذلك (8) بشجرة الزقوم. وقد قيل: المراد بالشجرة الملعونة: بنو أمية. وهو غريب ضعيف. قال ابن جرير: حدثت عن محمد بن الحسن بن زبالة، حدثنا عبد المهيمن بن عباس بن سهل بن سعد، حدثني أبي عن جدي قال: رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم بني فلان ينزون على منبره نزو القرود (9) فساءه ذلك، فما استجمع ضاحكا حتى مات. قال: وأنزل (10) الله في ذلك: {وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس} الآية (11) . وهذا السند ضعيف جدا؛ فإن "محمد بن الحسن بن زبالة" متروك، …
تفسير الطبري (جامع البيان)
أنه قد تقدم منه إليه القول بأنه سيمنعه من كل من بغاه سوءا وهلاكا، يقول جل ثناؤه: واذكر يا محمد إذ قلنا لك إن ربك أحاط بالناس قدرة، فهم في قبضته لا يقدرون على الخروج من مشيئته، ونحن مانعوك منهم، فلا تتهيب منهم أحدا، وامض لما أمرناك به من تبليغ رسالتنا. وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل
التحرير والتنوير
وهي مكية عند الجمهور. قيل: إلا آيتين منها، وهما وإن كادوا ليفتنونك- إلى قوله قليلا [الإسراء: 73- 76] . وقيل: إلا أربعا، هاتين الآيتين، وقوله: وإذ قلنا لك إن ربك أحاط بالناس [الإسراء: 60] وقوله: وقل رب أدخلني مدخل صدق الآية [الإسراء: 80] . وقيل: إلا خمسا، هاته الأربع، وقوله: إن الذين أوتوا العلم من قبله إلى آخر السورة [الإسراء: 107] . وقيل: إلا خمس آيات غير ما تقدم، وهي المبتدأة بقوله ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق الآية [الإسراء: 33] ، وقوله: ولا تقربوا الزنى الآية [الإسراء: 32] ، وقوله: أولئك الذين يدعون الآية [الإسراء: 57] ، وقوله: أقم الصلاة الآية [الإسراء: 78] ، وقوله: وآت ذا القربى حقه الآية [الإسراء: 26] . وقيل إلا ثمانيا من قوله: وإن كادوا ليفتنونك- إلى قوله- سلطانا نصيرا [الإسراء: 73- 80] . وأحسب أن منشأ هاته الأقوال أن ظاهر الأحكام التي اشتملت عليها تلك الأقوال يقتضي أن تلك الآي لا تناسب حالة المسلمين فيما قبل الهجرة فغلب على ظن أصحاب تلك الأقوال أن تلك الآي مدنية. وسيأتي بيان أن ذلك غير متجه عند التعرض لتفسيرها. ويظهر أنها نزلت في زمن كثرت فيه جماعة المسلمين بمكة، وأخذ التشريع المتعلق بمعاملات جماعتهم يتطرق إلى نفوسهم، فقد ذكرت فيها أحكام متتالية لم تذكر أمثال عددها في سورة مكية غيرها عدا سورة الأنعام، وذلك من قوله: وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه إلى قوله: كل ذلك كان سيئه عند ربك مكروها [الإسراء: 23- 38] . وقد اختلف في وقت الإسراء. والأصح أنه كان قبل الهجرة بنحو سنة وخمسة أشهر، فإذا كانت قد نزلت عقب وقوع الإسراء بالنبيء صلى الله عليه وسلم تكون قد نزلت في حدود سنة اثنتي عشرة بعد البعثة، وهي سنة اثنتين قبل الهجرة في منتصف السنة. وليس افتتاحها بذكر الإسراء مقتضيا أنها نزلت عقب وقوع الإسراء. بل يجوز أنها نزلت بعد الإسراء بمدة.