سورة الإسراء · الآية ٥٤
﴿رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ ۖ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ ۚ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾
“تمہارا پروردگار تم سے خوب واقف ہے۔ اگر چاہے تو تم پر رحم کرے یا اگر چاہے تو تمہیں عذاب دے۔ اور ہم نے تم کو ان پر داروغہ (بنا کر) نہیں بھیجا”
Al-Isra 17:54 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
یہ اللہ کی اپنے بندوں پر مہربانی ہے کہ اس نے انہیں بہترین اخلاق، بہترین اعمال اور بہترین اقوال کا حکم دیا، جو دنیا و آخرت کی سعادت کا سبب ہیں، چنانچہ فرمایا: {اور میرے بندوں سے کہہ دو کہ وہ وہی بات کہیں جو بہتر ہو} [قرآن: "اور میرے بندوں سے کہہ دو کہ وہ وہی بات کہیں جو بہتر ہو"]۔ یہ ہر اس کلام کا حکم ہے جو اللہ کے قریب کرے، جیسے تلاوت، ذکر، علم، نیکی کا حکم دینا، برائی سے روکنا، اور مخلوق کے ساتھ، ان کے مختلف درجات و مراتب کے لحاظ سے، اچھی اور نرم گفتگو کرنا۔ اور جب دو اچھی باتوں میں سے کسی ایک کو اختیار کرنے کا معاملہ ہو اور دونوں کو جمع کرنا ممکن نہ ہو، تو حکم یہ ہے کہ ان میں سے زیادہ بہتر کو ترجیح دی جائے۔ اچھی بات ہر خوبصورت خلق اور نیک عمل کی طرف بلانے والی ہے، کیونکہ جو شخص اپنی زبان پر قابو رکھتا ہے وہ اپنے پورے معاملے پر قابو رکھتا ہے۔ اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: {بہترین طریقے سے بات کرو، بے شک شیطان ان کے درمیان فساد ڈالتا ہے} یعنی شیطان بندوں کے درمیان ایسی باتیں پھیلاتا ہے جو ان کے دین و دنیا کو خراب کر دیں۔ اس کا علاج یہ ہے کہ وہ اس کی بات نہ مانیں جو وہ غیر اچھی باتوں کی طرف بلاتا ہے، اور آپس میں نرمی برتیں تاکہ وہ شیطان دب جائے جو ان کے درمیان فساد ڈالتا ہے، کیونکہ وہی ان کا حقیقی دشمن ہے جس سے انہیں جنگ کرنی چاہیے، وہ انہیں اس لیے بلاتا ہے کہ {وہ دوزخ والوں میں سے ہو جائیں} [قرآن: "تاکہ وہ دوزخ والوں میں سے ہو جائیں"]۔ رہے ان کے بھائی، تو اگرچہ شیطان ان کے درمیان فساد ڈال دے اور دشمنی کی کوشش کرے، تب بھی سب سے بڑی دانائی یہ ہے کہ وہ اپنے دشمن کی ضد میں کوشش کریں اور اپنے نفس امارہ کو دبائیں جس کے راستے سے شیطان داخل ہوتا ہے۔ اسی سے وہ اپنے رب کی اطاعت کریں گے، ان کا معاملہ درست رہے گا، اور وہ اپنی بھلائی کی طرف رہنمائی پائیں گے۔ {تمہارا رب تمہیں خوب جانتا ہے} یعنی تمہاری اپنی ذات سے بھی زیادہ، اس لیے وہ تمہارے لیے وہی چاہتا ہے جو بھلائی ہے، اور تمہیں وہی حکم دیتا ہے جس میں تمہاری مصلحت ہے، جبکہ تم کوئی چیز چاہتے ہو اور بھلائی اس کے برعکس ہوتی ہے۔ {اگر وہ چاہے تو تم پر رحم کرے یا اگر وہ چاہے تو تمہیں عذاب دے} یعنی جسے چاہتا ہے رحمت کے اسباب کی توفیق دیتا ہے، اور جسے چاہتا ہے محروم رکھتا ہے تو وہ اس سے بھٹک جاتا ہے اور عذاب کا مستحق ٹھہرتا ہے۔ {اور ہم نے تمہیں ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا} کہ تم ان کے معاملات کی تدبیر کرو اور ان کا حساب لو، بلکہ اللہ ہی وکیل ہے، اور تم تو پیغام پہنچانے والے اور سیدھے راستے کی طرف رہنمائی کرنے والے ہو۔ {اور تمہارا رب آسمانوں اور زمین میں موجود ہر ایک کو خوب جانتا ہے} تمام مخلوقات کی تمام اقسام کو، پس وہ ہر ایک کو وہ دیتا ہے جس کا وہ مستحق ہے، جیسا کہ اس کی حکمت تقاضا کرتی ہے، اور وہ جسمانی اور معنوی تمام خصلتوں میں بعض کو بعض پر فضیلت دیتا ہے، جیسے اس نے اپنی وحی کے ساتھ مشترک انبیاء میں سے بعض کو بعض پر فضیلت، خصوصیات، اور ان اوصاف کے ذریعے عطا کی جو اللہ نے انہیں بخشے، جیسے پسندیدہ اوصاف، پسندیدہ اخلاق، نیک اعمال، پیروکاروں کی کثرت، اور بعض پر کتابوں کا نازل ہونا جن میں شرعی احکام اور پسندیدہ عقائد ہوں، جیسے اس نے داود پر زبور نازل کی جو معروف کتاب ہے۔ پس جب اللہ تعالیٰ نے بعض کو بعض پر فضیلت دی اور بعض کو کتابیں عطا کیں، تو محمد ﷺ کو جھٹلانے والوں نے اس چیز کا انکار کیوں کیا جو اللہ نے ان پر نازل کی اور جس نبوت و کتاب کے ساتھ انہیں فضیلت دی۔
عربی متن
وهذا من لطفه بعباده، حيث أمرهم بأحسن الأخلاق والأعمال والأقوال، الموجبة للسعادة في الدنيا والآخرة، فقال: { وقل لعبادي يقولوا التي هي أحسن } وهذا أمر بكل كلام يقرب إلى الله، من قراءة، وذكر، وعلم، وأمر بمعروف، ونهي عن منكر، وكلام حسن لطيف مع الخلق على اختلاف مراتبهم ومنازلهم، وأنه إذا دار الأمر بين أمرين حسنين، فإنه يؤمر بإيثار أحسنهما إن لم يمكن الجمع بينهما. والقول الحسن داع لكل خلق جميل، وعمل صالح، فإن من ملك لسانه، ملك جميع أمره. وقوله: { أحسن إن الشيطان ينزغ بينهم } أي: يسعى بين العباد بما يفسد عليهم دينهم ودنياهم. فدواء هذا، أن لا يطيعوه في الأقوال غير الحسنة التي يدعوهم إليها، وأن يلينوا فيما بينهم لينقمع الشيطان الذي ينزغ بينهم، فإنه عدوهم الحقيقي الذي ينبغي لهم أن يحاربوه، فإنه يدعوهم ليكونوا من أصحاب السعير [فاطر: 6]. وأما إخوانهم، فإنهم وإن نزغ الشيطان فيما بينهم، وسعى في العداوة، فإن الحزم كل الحزم، السعي في ضد عدوهم، وأن يقمعوا أنفسهم الأمارة بالسوء، التي يدخل الشيطان من قبلها، فبذلك يطيعون ربهم، ويستقيم أمرهم، ويهدون لرشدهم. { ربكم أعلم بكم } من أنفسكم، فلذلك لا يريد لكم إلا ما هو الخير، ولا يأمركم إلا بما فيه مصلحة لكم، وقد تريدون شيئا والخير في عكسه. { إن يشأ يرحمكم أو إن يشأ يعذبكم } فيوفق من شاء لأسباب الرحمة، ويخذل من شاء، فيضل عنها، فيستحق العذاب. { ومآ أرسلناك عليهم وكيلا } تدبر أمرهم، وتقوم بمجازاتهم، وإنما الله هو الوكيل، وأنت مبلغ هاد إلى صراط مستقيم. { وربك أعلم بمن في السموت والأرض } من جميع أصناف الخلائق، فيعطي كلا منهم ما يستحقه تقتضيه حكمته، ويفضل بعضهم على بعض في جميع الخصال، الحسية والمعنوية، كما فضل بعض النبيين المشتركين بوحيه على بعض بالفضائل والخصائص الراجعة إلى ما من به عليهم، من الأوصاف الممدوحة، والأخلاق المرضية، والأعمال الصالحة، وكثرة …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
أخذنا من النبيين ميثاقهم ومنك ومن نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ابن مريم} [الأحزاب: 7] ، وفي الشورى [في قوله] (1) : {شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا والذي أوحينا إليك وما وصينا به إبراهيم وموسى وعيسى أن أقيموا الدين ولا تتفرقوا فيه} [الشورى: 13] . ولا خلاف أن محمدا صلى الله عليه وسلم أفضلهم، ثم بعده إبراهيم، ثم موسى على المشهور، وقد بسطنا هذا بدلائله في غير هذا الموضع، والله الموفق. وقوله: {وآتينا داود زبورا} تنبيه على فضله وشرفه. قال البخاري: حدثنا إسحاق بن نصر، أخبرنا عبد الرزاق، أخبرنا معمر، عن همام، عن أبي هريرة، رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "خفف على داود القرآن، فكان يأمر بدابته لتسرج، فكان يقرأ قبل أن يفرغ". يعني القرآن (2) . يقول تعالى: {قل} يا محمد لهؤلاء المشركين الذين عبدوا غير الله: {ادعوا الذين زعمتم من دونه} من الأصنام والأنداد، فارغبوا إليهم، فإنهم " لا يملكون كشف الضر عنكم" أي: بالكلية، {ولا تحويلا} أي: أن يحولوه إلى غيركم. والمعنى: أن الذي يقدر على ذلك هو الله وحده لا شريك له الذي له الخلق والأمر. قال العوفي، عن ابن عباس في قوله: {قل ادعوا الذين زعمتم من دونه فلا يملكون كشف الضر عنكم ولا تحويلا} قال: كان أهل الشرك يقولون: نعبد الملائكة والمسيح وعزيرا، وهم الذين يدعون، يعني الملائكة والمسيح وعزيرا. وقوله: {أولئك الذين يدعون يبتغون إلى ربهم الوسيلة أيهم أقرب} . روى البخاري، من حديث سليمان بن مهران الأعمش، عن إبراهيم، عن أبي معمر، عن عبد الله في قوله: {أولئك الذين يدعون يبتغون إلى ربهم الوسيلة} قال: ناس من الجن، كانوا يعبدون، فأسلموا. وفي رواية قال: كان ناس من الإنس، يعبدون ناسا من الجن، فأسلم الجن وتمسك هؤلاء بدينهم (3) . وقال قتادة، عن معبد (4) بن عبد الله الزماني (5) ، عن عبد الله بن عتبة بن مسعود، عن ابن مسعود في قوله: {أولئك الذين يدعون يبتغون …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
حتى تنيبوا عما أنتم عليه من الكفر به وباليوم الآخر {وإن يشأ يعذبكم} بأن يخذلكم عن الإيمان، فتموتوا على شرككم، فيعذبكم يوم القيامة بكفركم به. وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل
التحریر والتنویر
ولما كان ضمير بينهم عائدا إلى عبادي كان المعنى التحذير من إلقاء الشيطان العداوة بين المؤمنين تحقيقا لمقصد الشريعة من بث الأخوة الإسلامية. روى الواحدي: أن عمر بن الخطاب شتمه أعرابي من المشركين فشتمه عمر وهم بقتله فكاد أن يثير فتنة فنزلت هذه الآية. وأيا ما كان سبب النزول فهو لا يقيد إطلاق صيغة الأمر للمسلمين بأن يقولوا التي أحسن في كل حال. وجملة إن الشيطان كان للإنسان عدوا مبينا تعليل لجملة ينزغ بينهم، وعلة العلة علة. وذكر (كان) للدلالة على أن صفة العداوة أمر مستقر في خلقته قد جبل عليه. وعداوته للإنسان متقررة من وقت نشأة آدم- عليه الصلاة والسلام- وأنه يسول للمسلمين أن يغلظوا على الكفار بوهمهم أن ذلك نصر للدين ليوقعهم في الفتنة، فإن أعظم كيد الشيطان أن يوقع المؤمن في الشر وهو يوهمه أنه يعمل خيرا. [54] 54] ربكم أعلم بكم إن يشأ يرحمكم أو إن يشأ يعذبكم وما أرسلناك عليهم وكيلا (54) هذا الكلام متصل بقوله: نحن أعلم بما يستمعون به إلى قوله: فلا يستطيعون سبيلا [الإسراء: 47، 48] . فإن ذلك ينطوي على ما هو شأن نجواهم من التصميم على العناد والإصرار على الكفر. وذلك يسوء النبيء صلى الله عليه وسلم ويحزنه أن لا يهتدوا، فوجه هذا الكلام إليه تسلية له. ويدل لذلك تعقيبه بقوله: وما أرسلناك عليهم وكيلا.