سورة النحل · الآية ١١٦
﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ﴾
“اور یوں ہی جھوٹ جو تمہاری زبان پر آجائے مت کہہ دیا کرو کہ یہ حلال ہے اور یہ حرام ہے کہ خدا پر جھوٹ بہتان باندھنے لگو۔ جو لوگ خدا پر جھوٹ بہتان باندھتے ہیں ان کا بھلا نہیں ہوگا”
An-Nahl 16:116 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ اپنے بندوں کو حکم دیتا ہے کہ اللہ نے انہیں جو حلال جانور، غلے، پھل اور دیگر چیزیں عطا کی ہیں، ان کو کھائیں۔ { حللا طيبا } یعنی وہ چیزیں ان دونوں صفات کے ساتھ متصف ہوں کہ وہ اللہ کی حرام کردہ نہ ہوں، اور نہ ہی کسی غصب وغیرہ کا نتیجہ ہوں۔ پس اللہ کی پیدا کردہ چیزوں سے فائدہ اٹھاؤ، مگر نہ اسراف کرو اور نہ حد سے بڑھو۔ { واشكروا نعمت الله } یعنی دل سے ان نعمتوں کا اعتراف کرو، اللہ کی حمد و ثنا کرو، اور ان نعمتوں کو اللہ کی اطاعت میں صرف کرو۔ { إن كنتم إياه تعبدون } یعنی اگر تم واقعی اسی کی عبادت کرنے والے ہو، جو خالص اسی کے لیے عبادت کرتے ہو، تو صرف اسی کا شکر ادا کرو اور نعمت دینے والے کو مت بھولو۔ { إنما حرم عليكم } یعنی وہ چیزیں جو نقصان دہ ہیں، تمہارے بھلے کے لیے حرام کی گئی ہیں، جیسے { الميتة } (مردار)۔ اس میں ہر وہ جانور شامل ہے جو شرعی ذبح کے بغیر مرا ہو، البتہ ٹڈی اور مچھلی اس سے مستثنیٰ ہیں۔ { والدم } بہتا ہوا خون مراد ہے، رہا وہ خون جو رگوں اور گوشت میں باقی رہ جائے تو وہ نقصان دہ نہیں۔ { ولحم الخنزير } یعنی سور کا گوشت، کیونکہ وہ گندا اور خبیث ہے، اور یہ حکم اس کے گوشت، چربی اور تمام اجزاء کو شامل ہے۔ { ومآ أهل لغير الله به } جیسے وہ جانور جو بتوں، قبروں وغیرہ کے نام پر ذبح کیا جائے، کیونکہ اس سے شرک مقصود ہوتا ہے۔ { فمن اضطر } یعنی جو شخص ان حرام چیزوں میں سے کسی کے کھانے پر مجبور ہو جائے، یعنی ایسی ضرورت پیش آ جائے کہ نہ کھانے کی صورت میں ہلاکت کا خوف ہو، تو اس پر کوئی گناہ نہیں، بشرطیکہ وہ نہ سرکشی کرنے والا ہو اور نہ حد سے تجاوز کرنے والا، یعنی نہ وہ حرام کھانے کا ارادہ رکھتا ہو جبکہ وہ مجبور نہ ہو، اور نہ حلال کو حرام تک پہنچانے والا ہو، یا ضرورت کی مقدار سے زیادہ کھانے والا ہو۔ یہی وہ چیزیں ہیں جنہیں اللہ نے مباح چیزوں میں سے حرام ٹھہرایا ہے۔ { ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام } یعنی اپنی طرف سے کسی چیز کو حلال یا حرام قرار نہ دو، ایسا جھوٹ اور اللہ پر افترا باندھتے ہوئے نہ کہو۔ { لتفتروا على الله الكذب إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون } یعنی جو لوگ اللہ پر جھوٹ باندھتے ہیں وہ نہ دنیا میں کامیاب ہوں گے اور نہ آخرت میں، اور اللہ ضرور ان کی رسوائی ظاہر کرے گا، اگرچہ وہ دنیا میں کچھ فائدہ اٹھا لیں، کیونکہ یہ { متاع قليل } (تھوڑا سا فائدہ) ہے، اور ان کا ٹھکانا جہنم ہے { ولهم عذاب أليم } (اور ان کے لیے دردناک عذاب ہے)۔ پس اللہ تعالیٰ نے ہم پر صرف خبیث چیزیں حرام کی ہیں، یہ اس کا فضل ہے اور ہر گھناؤنی چیز سے بچاؤ ہے۔ رہے یہودی، تو اللہ نے ان پر ان کے ظلم کی سزا کے طور پر وہ پاکیزہ چیزیں حرام کر دیں جو ان کے لیے حلال تھیں، جیسا کہ سورۃ الانعام میں اس کا ذکر ہے: وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهمآ إلا ما حملت ظهورهما أو الحوايآ أو ما اختلط بعظم ذلك جزينهم ببغيهم وإنا لصدقون [قرآن: "اور یہودیوں پر ہم نے ہر ناخن والا جانور حرام کیا، اور گائے اور بکری میں سے ان پر ان کی چربی حرام کی، سوائے اس کے جو ان کی پیٹھوں یا آنتوں پر لگی ہو یا ہڈی سے ملی ہوئی ہو۔ یہ ہم نے ان کی سرکشی کا بدلہ دیا، اور بے شک ہم سچے ہیں" (الانعام: 146)]
عربی متن
يأمر تعالى عباده بأكل ما رزقهم الله من الحيوانات والحبوب والثمار وغيرها. { حللا طيبا } أي: حالة كونها متصفة بهذين الوصفين، بحيث لا تكون مما حرم الله، أو أثرا عن غصب ونحوه. فتمتعوا بما خلق الله لكم من غير إسراف ولا تعد. { واشكروا نعمت الله } بالاعتراف بها بالقلب، والثناء على الله بها، وصرفها في طاعة الله. { إن كنتم إياه تعبدون } أي: إن كنتم مخلصين له العبادة، فلا تشكروا إلا إياه، ولا تنسوا المنعم. { إنما حرم عليكم } الأشياء المضرة تنزيها لكم، وذلك: ك { الميتة } ويدخل في ذلك كل ما كان موته على غير ذكاة مشروعة، ويستثنى من ذلك، ميتة الجراد والسمك. { والدم } المسفوح، وأما ما يبقى في العروق واللحم فلا يضر. { ولحم الخنزير } لقذارته وخبثه، وذلك شامل للحمه وشحمه وجميع أجزائه. { ومآ أهل لغير الله به } كالذي يذبح للأصنام والقبور ونحوها، لأنه مقصود به الشرك. { فمن اضطر } إلى شيء من المحرمات - بأن حملته الضرورة، وخاف إن لم يأكل أن يهلك - فلا جناح عليه إذا لم يكن باغيا أو عاديا، أي: إذا لم يرد أكل المحرم، وهو غير مضطر، ولا متعد الحلال إلى الحرام، أو متجاوز لما زاد على قدر الضرورة، فهذا الذي حرمه الله من المباحات. { ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام } أي: لا تحرموا وتحللوا من تلقاء أنفسكم، كذبا وافتراء على الله وتقولا عليه. { لتفتروا على الله الكذب إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون } لا في الدنيا، ولا في الآخرة، ولا بد أن يظهر الله خزيهم وإن تمتعوا في الدنيا، فإنه { متاع قليل } ومصيرهم إلى النار { ولهم عذاب أليم }. فالله تعالى ما حرم علينا إلا الخبيثات، تفضلا منه، وصيانة عن كل مستقذر. وأما الذين هادوا فحرم الله عليهم طيبات أحلت لهم بسبب ظلمهم عقوبة لهم، كما قصه في سورة الأنعام في قوله: وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهمآ إلا ما …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
نضطرهم إلى عذاب غليظ} [لقمان: 24] وقال: {إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون متاع في الدنيا ثم إلينا مرجعهم ثم نذيقهم العذاب الشديد بما كانوا يكفرون} [يونس: 69، 70] . لما ذكر تعالى أنه إنما حرم علينا الميتة (1) والدم ولحم الخنزير، وما أهل لغير الله به، وأنه (2) أرخص فيه عند الضرورة -وفي ذلك توسعة لهذه الأمة، التي يريد الله بها اليسر ولا يريد بها العسر -ذكر سبحانه وتعالى ما كان حرمه على اليهود في شريعتهم قبل أن ينسخها، وما كانوا فيه من الآصار والأغلال والحرج والتضييق، فقال: {وعلى الذين هادوا حرمنا ما قصصنا عليك من قبل} يعني: في "سورة الأنعام" في قوله: {وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهما إلا ما حملت ظهورهما [أو الحوايا أو ما اختلط بعظم ذلك جزيناهم ببغيهم وإنا لصادقون] } [الأنعام: 146] (3) ؛ ولهذا قال هاهنا: {وما ظلمناهم} أي: فيما ضيقنا عليهم، {ولكن كانوا أنفسهم يظلمون} أي: فاستحقوا ذلك، كما قال: {فبظلم من الذين هادوا حرمنا عليهم طيبات أحلت لهم وبصدهم عن سبيل الله كثيرا} [النساء: 160] . ثم أخبر تعالى تكرما وامتنانا في حق العصاة المؤمنين: أن من تاب منهم إليه تاب عليه، فقال: {ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة} قال بعض السلف: كل من عصى الله فهو جاهل. {ثم تابوا من بعد ذلك وأصلحوا} أي: أقلعوا عما كانوا فيه من المعاصي، وأقبلوا على فعل الطاعات، {إن ربك من بعدها} أي: تلك الفعلة والذلة {لغفور رحيم} يمدح [تبارك و] (4) تعالى عبده ورسوله وخليله إبراهيم، إمام الحنفاء ووالد الأنبياء، ويبرئه من المشركين، ومن اليهودية والنصرانية فقال: {إن إبراهيم كان أمة قانتا لله حنيفا} فأما "الأمة"، فهو
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
ألسنتكم الكذب} [النحل: 116] فتكون تصف الكذب بمعنى: ولا تقولوا لوصف ألسنتكم الكذب، فتكون «ما» بمعنى المصدر وذكر عن الحسن البصري أنه قرأ: (ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب) هذا بخفض الكذب، بمعنى: ولا تقولوا للكذب الذي تصفه ألسنتكم، {هذا حلال وهذا حرام} [النحل: 116] فيجعل الكذب ترجمة عن «ما» التي في «لما» ، فتخفضه بما تخفض به «ما» وقد حكي عن بعضهم: (لما تصف ألسنتكم الكذب) يرفع «الكذب» ، فيجعل الكذب من صفة الألسنة، ويخرج على فعل
التحریر والتنویر
ويجعلون لله البنات، ويكون تخصيصها بالذكر من جهتين: جهة اختلاف الاعتبار، وجهة زيادة أنواع هذا الجعل. وجملة وتصف ألسنتهم الكذب عطف قصة على قصة أخرى من أحوال كفرهم. ومعنى تصف تذكر بشرح وبيان وتفصيل، حتى كأنها تذكر أوصاف الشيء. وحقيقة الوصف: ذكر الصفات والحلى. ثم أطلق على القول المبين المفصل. قال في «الكشاف» في الآية الآتية في أواخر هذه السورة: «هذا من فصيح الكلام وبليغه. جعل القول كأنه عين الكذب فإذا نطقت به ألسنتهم فقد صورت الكذب بصورته، كقولهم: وجهها يصف الجمال، وعينها تصف السحر» اه. وقد تقدم في قوله تعالى: سبحانه وتعالى عما يصفون في سورة الأنعام [100] . وسيأتي في آخر هذه السورة ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام [سورة النحل: 116] . ومنه قول المعري: سرى برق المعرة بعد وهن ... فبات برامة يصف الكلالا أي يشكو الإعياء من قطع مسافة طويلة في زمن قليل، وهو من بديع استعاراته. والمراد من هذا الكذب كل ما يقولونه من أقوال خاصتهم ودهمائهم باعتقاد أو تهكم. فمن الأول قول العاصي بن وائل المحكي في قوله تعالى: وقال لأوتين مالا وولدا [سورة مريم: 77] وفي قوله تعالى: ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى [سورة فصلت: 50] . ومن الثاني قولهم في البلية: أن صاحبها يركبها يوم القيامة لكيلا يعيى. وانتصب الكذب على أنه مفعول تصف. وأن لهم الحسنى بدل من الكذب أو الحسنى صفة لمحذوف، أي الحالة الحسنى.