سورة الحجر · الآية ٣٥
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ اپنے جدِ امجد آدم علیہ السلام پر اپنے انعام و احسان کا ذکر فرماتا ہے، اور اس دشمن ابلیس کی طرف سے جو کچھ ہوا، اس کا بھی بیان ہے، اور اس ضمن میں ہمیں اس کے شر اور فتنے سے خبردار کیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: {اور بے شک ہم نے انسان کو} یعنی آدم علیہ السلام کو {کھنکھناتی مٹی سے، سڑی ہوئی گارے کی بنی ہوئی مٹی سے} پیدا کیا، یعنی ایسی مٹی سے جو خمیر ہو کر خشک ہو گئی، یہاں تک کہ اس میں کھنکھناہٹ اور آواز پیدا ہو گئی، جیسی مٹی کے برتن کی آواز ہوتی ہے۔ اور "حمإ مسنون" وہ گارا ہے جس کا رنگ اور بو لمبے عرصے کے رہنے سے بدل گئی ہو۔ {اور جن} یعنی جنات کے باپ، یعنی ابلیس کو {ہم نے اس سے پہلے} آدم کی تخلیق سے پہلے {لُو کی آگ سے} پیدا کیا۔ پھر جب اللہ نے آدم کو پیدا کرنے کا ارادہ کیا تو فرشتوں سے فرمایا: {میں کھنکھناتی ہوئی سڑی ہوئی گارے کی مٹی سے ایک بشر پیدا کرنے والا ہوں * پھر جب میں اسے مکمل طور پر ٹھیک بنا لوں} اور {اس میں اپنی روح پھونک دوں تو اس کے لیے سجدے میں گر پڑنا}، تو انہوں نے اپنے رب کے حکم کی تعمیل کی۔ {پس تمام فرشتوں نے سب کے سب سجدہ کیا} یہ تاکید پر تاکید ہے، تاکہ معلوم ہو کہ ان میں سے کوئی بھی پیچھے نہیں رہا، اور یہ اللہ کے حکم کی عظمت اور آدم کی تکریم کے لیے تھا، کیونکہ آدم نے وہ کچھ جانا جو فرشتے نہیں جانتے تھے۔ {سوائے ابلیس کے، اس نے انکار کیا کہ سجدہ کرنے والوں کے ساتھ ہو} اور یہ آدم اور ان کی اولاد کے ساتھ اس کی پہلی دشمنی تھی۔ اللہ نے فرمایا: {اے ابلیس! تجھے کیا ہوا کہ تو سجدہ کرنے والوں کے ساتھ نہ ہوا؟ * اس نے کہا: میں ایسا نہیں کہ اس بشر کو سجدہ کروں جسے تو نے کھنکھناتی ہوئی سڑی ہوئی گارے کی مٹی سے پیدا کیا} تو اس نے اللہ کے حکم کے مقابلے میں تکبر کیا، آدم اور ان کی اولاد سے دشمنی ظاہر کی، اپنی اصل پر فخر کیا، اور کہا: میں آدم سے بہتر ہوں۔ {فرمایا} اللہ نے اس کے کفر اور تکبر پر سزا دیتے ہوئے: {پس تو یہاں سے نکل جا، بے شک تو مردود ہے} یعنی ہر بھلائی سے دور کیا ہوا، {اور بے شک تجھ پر لعنت ہے} یعنی مذمت، عیب اور اللہ کی رحمت سے دوری {قیامت کے دن تک}۔ اس میں اور اس جیسی آیات میں دلیل ہے کہ وہ اپنے کفر اور خیر سے دوری پر قائم رہے گا۔ اس نے کہا: {اے میرے رب! مجھے اس دن تک مہلت دے جب لوگ اٹھائے جائیں گے * فرمایا: بے شک تجھے مہلت دی گئی ہے * اس معین وقت کے دن تک}۔ اور اللہ کا اس کی دعا قبول کرنا اس کے حق میں کوئی عزت نہیں، بلکہ یہ اس کے لیے اور بندوں کے لیے آزمائش ہے، تاکہ سچا ظاہر ہو جائے جو اپنے مولا کی اطاعت کرے نہ کہ اس کے دشمن کی، اور جو اس طرح کا نہ ہو اس سے الگ ہو جائے۔ اسی لیے ہمیں اس سے انتہائی خبردار کیا گیا ہے، اور اس نے ہمارے لیے وضاحت کی ہے کہ وہ ہم سے کیا چاہتا ہے۔ اس نے کہا: {اے میرے رب! چونکہ تو نے مجھے گمراہ کیا ہے، میں ضرور ان کے لیے زمین میں (گناہ) مزین کروں گا} یعنی دنیا کو ان کے لیے خوشنما بناؤں گا، اور انہیں آخرت پر دنیا کو ترجیح دینے کی طرف بلاؤں گا، یہاں تک کہ وہ ہر معصیت کے تابع ہو جائیں۔ {اور میں ان سب کو ضرور گمراہ کروں گا} یعنی ان سب کو سیدھے راستے سے روک دوں گا {سوائے تیرے ان بندوں کے جو مخلص ہیں} یعنی جنہیں تو نے خالص کر لیا اور چن لیا، ان کے اخلاص، ایمان اور توکل کی وجہ سے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {یہ میرے پاس تک پہنچنے والا سیدھا راستہ ہے} یعنی معتدل اور مجھ تک اور میرے دارِ کرامت تک پہنچانے والا۔ {بے شک میرے بندوں پر تیرا کوئی زور نہیں چلے گا} کہ تو انہیں گمراہی کی کسی بھی قسم کی طرف مائل کر دے، کیونکہ وہ اپنے رب کی بندگی اور اس کے احکام کی فرمانبرداری کرتے ہیں، اللہ ان کی مدد کرتا ہے اور انہیں شیطان سے محفوظ رکھتا ہے۔ {سوائے اس کے جو تیری پیروی کرے} یعنی رحمان کی اطاعت چھوڑ کر تیری ولایت اور فرمانبرداری کو قبول کرے، {گمراہوں میں سے}۔ "الغاوی" راشد کی ضد ہے، یعنی وہ جس نے حق کو جانا اور پھر اسے چھوڑ دیا، اور "الضال" وہ ہے جس نے اسے بغیر علم کے چھوڑا۔ {اور بے شک جہنم ان سب کے وعدے کی جگہ ہے} یعنی ابلیس اور اس کے لشکر کی، {اس کے سات دروازے ہیں}، ہر دروازہ دوسرے کے نیچے ہے، {ہر دروازے کے لیے ان میں سے} یعنی ابلیس کے پیروکاروں میں سے {ایک مقررہ حصہ ہے} ان کے اعمال کے مطابق۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "پس وہ اور گمراہ لوگ اس میں اوندھے منہ گرا دیے جائیں گے * اور ابلیس کا سارا لشکر بھی"] (الشعراء: 94-95)۔ جب اللہ تعالیٰ نے اپنے دشمنوں، یعنی ابلیس کے پیروکاروں کے لیے تیار کی گئی سزا اور سخت عذاب کا ذکر فرمایا، تو اپنے دوستوں کے لیے تیار کردہ عظیم فضل اور دائمی نعمت کا ذکر فرمایا، پس فرمایا: {بے شک متقی لوگ باغات میں ہوں گے...}۔
عربی متن
يذكر تعالى نعمته وإحسانه على أبينا آدم عليه السلام، وما جرى من عدوه إبليس، وفي ضمن ذلك التحذير لنا من شره وفتنته، فقال تعالى: { ولقد خلقنا الإنسان } أي آدم عليه السلام { من صلصال من حمإ مسنون } أي: من طين قد يبس، بعد ما خمر، حتى صار له صلصلة وصوت، كصوت الفخار، والحمأ المسنون: الطين المتغير لونه وريحه من طول مكثه. { والجآن } وهو: أبو الجن أي: إبليس { خلقناه من قبل } خلق آدم { من نار السموم } أي: من النار الشديدة الحرارة، فلما أراد الله خلق آدم قال للملائكة: { إني خالق بشرا من صلصال من حمإ مسنون * فإذا سويته } جسدا تاما { ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين } فامتثلوا أمر ربهم. { فسجد الملائكة كلهم أجمعون } تأكيد بعد تأكيد، ليدل على أنه لم يتخلف منهم أحد، وذلك تعظيما لأمر الله، وإكراما لآدم حيث علم ما لم يعلموا. { إلا إبليس أبى أن يكون مع الساجدين } وهذه أول عداوته لآدم وذريته، قال الله: { يإبليس ما لك ألا تكون مع الساجدين * قال لم أكن لأسجد لبشر خلقته من صلصال من حمإ مسنون } فاستكبر على أمر الله، وأبدى العداوة لآدم وذريته، وأعجب بعنصره، وقال أنا خير من آدم. { قال } الله معاقبا له على كفره واستكباره { فاخرج منها فإنك رجيم } أي: مطرود مبعد من كل خير، { وإن عليك اللعنة } أي: الذم والعيب، والبعد عن رحمة الله { إلى يوم الدين } ففيها وما أشبهها دليل، على أنه سيستمر على كفره وبعده من الخير. { قال رب فأنظرني } أي: أمهلني { إلى يوم يبعثون * قال فإنك من المنظرين * إلى يوم الوقت المعلوم } وليس إجابة الله لدعائه كرامة في حقه، وإنما ذلك امتحان وابتلاء من الله له وللعباد، ليتبين الصادق الذي يطيع مولاه دون عدوه ممن ليس كذلك، ولذلك حذرنا منه غاية التحذير، وشرح لنا ما يريده منا. { قال رب بمآ أغويتني لأزينن لهم في الأرض } أي أزين لهم الدنيا، وأدعوهم إلى إيثارها على الأخرى، حتى يكونوا منقادين …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
فكل رنة في الدنيا إلى يوم القيامة منها. رواه ابن أبي حاتم. وإنه لما تحقق الغضب الذي لا مرد له، سأل من تمام حسده لآدم وذريته النظرة إلى يوم القيامة، وهو يوم البعث وأنه أجيب إلى ذلك استدراجا له وإمهالا فلما تحقق النظرة قبحه الله: يقول تعالى مخبرا عن إبليس وتمرده وعتوه أنه قال للرب: {بما أغويتني} قال بعضهم: أقسم بإغواء الله له. قلت: ويحتمل أنه بسبب ما أغويتني وأضللتني {لأزينن لهم} أي: لذرية آدم، عليه السلام {في الأرض} أي: أحبب إليهم المعاصي وأرغبهم فيها، وأؤزهم إليها، وأزعجهم إزعاجا، {ولأغوينهم} أي: كما أغويتني وندرت على ذلك، {أجمعين إلا عبادك منهم المخلصين} كما قال {أرأيتك هذا الذي كرمت علي لئن أخرتني إلى يوم القيامة لأحتنكن ذريته إلا قليلا} [الإسراء: 62] قال الله تعالى له متهددا ومتوعدا (1) {هذا صراط علي مستقيم} أي: مرجعكم كلكم إلي، فأجازيكم بأعمالكم، إن خيرا فخير، وإن شرا فشر، كما قال تعالى: {إن ربك لبالمرصاد} [الفجر: 14] وقيل: طريق الحق مرجعها إلى الله تعالى، وإليه تنتهي. قاله مجاهد، والحسن، وقتادة كما قال: {وعلى الله قصد السبيل} [النحل: 9] وقرأ قيس بن عباد، ومحمد بن سيرين، وقتادة: "هذا صراط علي مستقيم"، كقوله: {وإنه في أم الكتاب لدينا لعلي حكيم} [الزخرف: 4] أي: رفيع. والمشهور القراءة الأولى. وقوله: {إن عبادي ليس لك عليهم سلطان} أي: الذين قدرت لهم (2) الهداية، فلا سبيل لك عليهم، ولا وصول لك إليهم، {إلا من اتبعك من الغاوين} استثناء منقطع. وقد أورد ابن جرير هاهنا من حديث عبد الله بن المبارك، عن عبد الله بن موهب (3) حدثنا يزيد بن قسيط قال: كانت الأنبياء يكون لهم مساجد خارجة من قراهم، فإذا أراد النبي أن يستنبئ ربه عن شيء، خرج إلى مسجده فصلى ما كتب الله له، ثم سأل ما بدا له، فبينا نبي في مسجده إذ جاء عدو الله -يعني: إبليس -حتى جلس بينه وبين القبلة، فقال النبي: أعوذ بالله من …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
وفائدة قوله: من قبل أي من قبل خلق الإنسان تعليم أن خلق الجان أسبق لأنه مخلوق من عنصر الحرارة والحرارة أسبق من الرطوبة. والسموم- بفتح السين-: الريح الحارة. فالجن مخلوق من النارية والهوائية ليحصل الاعتدال في الحرارة فيقبل الحياة الخاصة اللائقة بخلقة الجن، فكما كون الله الحمأة الصلصال المسنون لخلق الإنسان، كون ريحا حارة وجعل منها الجن. فهو مكون من حرارة زائدة على مقدار حرارة الإنسان ومن تهوية قوية. والحكمة كلها في إتقان المزج والتركيب. [28- 35] 35] وإذ قال ربك للملائكة إني خالق بشرا من صلصال من حمإ مسنون (28) فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين (29) فسجد الملائكة كلهم أجمعون (30) إلا إبليس أبى أن يكون مع الساجدين (31) قال يا إبليس ما لك ألا تكون مع الساجدين (32) قال لم أكن لأسجد لبشر خلقته من صلصال من حمإ مسنون (33) قال فاخرج منها فإنك رجيم (34) وإن عليك اللعنة إلى يوم الدين (35) عطف قصة على قصة. وإذ مفعول لفعل (اذكر) محذوف. وقد تقدم الكلام في نظائره في سورة البقرة وفي سورة الأعراف. والبشر مرادف الإنسان، أي أني خالق إنسانا. وقد فهم الملائكة الحقيقة بما ألقى الله فيهم من العلم، أو أن الله وصف لهم حقيقة الإنسان بالمعنى الذي عبر عنه في القرآن بالعبارة الجامعة لذلك المعنى.