البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة يوسف · الآية ٣٩

﴿يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ﴾

“میرے جیل خانے کے رفیقو! بھلا کئی جدا جدا آقا اچھے یا (ایک) خدائے یکتا وغالب؟”

Yusuf 12:39 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اور جب یوسف قید خانے میں داخل ہوئے تو اُن لوگوں میں جو اُن کے ساتھ قید خانے میں داخل ہوئے تھے، {دو جوان} بھی تھے، یعنی دو نوجوان۔ ان میں سے ہر ایک نے ایک خواب دیکھا اور اسے یوسف کے سامنے بیان کیا تاکہ وہ اُس کی تعبیر بتائیں۔ چنانچہ {ان میں سے ایک نے کہا: میں نے خواب میں دیکھا کہ میں شراب نچوڑ رہا ہوں، اور دوسرے نے کہا: میں نے دیکھا کہ میں اپنے سر پر روٹی اٹھائے ہوئے ہوں جس میں سے پرندے کھا رہے ہیں}۔ {ہمیں اس کی تعبیر بتائیے}، یعنی اس کی تفسیر اور اس کا انجام کیا ہوگا۔ اور ان دونوں کا یہ کہنا: {ہم آپ کو نیکی کرنے والوں میں سے دیکھتے ہیں}، یعنی مخلوق کے ساتھ احسان کرنے والوں میں سے۔ پس ہماری خواب کی تعبیر بتا کر ہم پر احسان کیجیے، جیسے آپ دوسروں پر احسان کرتے ہیں۔ یوں انھوں نے یوسف کے احسان کا واسطہ دے کر درخواست کی۔ تو یوسف نے اُن کی درخواست کے جواب میں فرمایا: {تمھیں جو کھانا رزق کے طور پر دیا جاتا ہے وہ تمھارے پاس آنے سے پہلے میں تمھیں اُس کی تعبیر بتا دوں گا}۔ یعنی تمھارے دل مطمئن رہیں، میں تمھارے خوابوں کی تعبیر بتانے میں جلدی کروں گا، تمھارا کھانا جو سب سے پہلے تمھارے پاس آئے گا اس سے پہلے ہی میں تمھیں اس کی تعبیر بتا دوں گا۔ غالباً یوسف علیہ السلام کا مقصد یہ تھا کہ جب ان دونوں کو اُن کی ضرورت محسوس ہو رہی ہے، تو اسی حال میں انھیں ایمان کی دعوت دیں تاکہ وہ زیادہ مؤثر ہو اور ان کے دل زیادہ مائل ہوں۔ پھر فرمایا: {یہ تعبیر جو میں تمھیں بتاؤں گا، یہ {اُس علم میں سے ہے جو میرے رب نے مجھے سکھایا ہے}}، یعنی یہ اللہ کا عطا کردہ علم ہے جو اُس نے مجھے سکھایا اور مجھ پر احسان فرمایا۔ اور یہ اس لیے ہے کہ {میں نے اُس قوم کا دین چھوڑ دیا جو اللہ پر ایمان نہیں رکھتی اور آخرت کی منکر ہے}۔ (کسی چیز کو چھوڑنا اُس صورت میں بھی ہوتا ہے جب آدمی پہلے اُس میں داخل ہو کر پھر اُس سے نکل آئے، اور اُس صورت میں بھی جب کوئی شخص اُس میں کبھی داخل ہی نہ ہوا ہو۔ لہٰذا یہ نہیں کہا جائے گا کہ یوسف پہلے ابراہیم کے دین کے سوا کسی اور دین پر تھے۔) {اور میں نے اپنے آباء ابراہیم، اسحاق اور یعقوب کے دین کی پیروی کی}۔ پھر اس دین کی وضاحت کرتے ہوئے فرمایا: {ہمارے لیے یہ جائز نہیں کہ ہم اللہ کے ساتھ کسی چیز کو شریک ٹھہرائیں}، یعنی ہمیں زیبا نہیں، بلکہ ہم اللہ کو توحید کے ساتھ اکیلا مانیں اور عبادت و دین اُسی کے لیے خالص کریں۔ {یہ اللہ کا فضل ہے ہم پر اور لوگوں پر}، یعنی یہ اس کی سب سے بڑی نعمتوں، احسان اور فضل میں سے ہے، ہم پر بھی اور اُن لوگوں پر بھی جنھیں اللہ ہدایت دے جیسے ہمیں دی۔ کیونکہ بندوں پر اسلام اور دین مستقیم کی نعمت سے بڑھ کر کوئی فضل نہیں۔ جو اسے قبول کرے اور اس کے آگے جھکے، اس کے لیے یہی حصہ ہے اور اسے سب سے بڑی نعمت اور سب سے عظیم فضیلت حاصل ہو گئی۔ {لیکن اکثر لوگ شکر ادا نہیں کرتے}، اس لیے اللہ کی نعمت اور احسان ان تک پہنچتا ہے مگر وہ اسے قبول نہیں کرتے اور اللہ کے حق کی ادائیگی کے لیے کھڑے نہیں ہوتے۔ اس میں اُس راستے کی طرف رغبت دلانا ہے جس پر یوسف خود تھے، اور یہ بات واضح ہے۔ چونکہ دونوں نوجوانوں کے دل میں یہ بات قائم ہو چکی تھی کہ وہ انھیں عزت و احترام کی نظر سے دیکھتے ہیں اور وہ نیک اور تعلیم دینے والے ہیں، اس لیے یوسف نے انھیں بتایا کہ جس حال میں میں ہوں یہ سب اللہ کے فضل اور احسان سے ہے، کیونکہ اس نے مجھ پر احسان کیا کہ مجھے شرک چھوڑنے اور اپنے آباء کے دین کی پیروی کی توفیق دی، اسی سے میں اُس مقام تک پہنچا جو تم دیکھ رہے ہو، پس تمھارے لیے مناسب ہے کہ تم بھی وہی راستہ اختیار کرو جو میں نے اختیار کیا۔ پھر انھوں نے کھل کر ان کو دعوت دی اور فرمایا: {اے قید خانے کے دونوں ساتھیو! کیا متفرق کئی رب بہتر ہیں یا وہ اکیلا اور غالب اللہ؟} یعنی وہ کمزور اور عاجز معبود جو نہ نفع دے سکتے ہیں نہ نقصان، نہ عطا کر سکتے ہیں نہ روک سکتے ہیں، اور جو درختوں، پتھروں، فرشتوں، مردوں اور اُن دیگر معبودوں کی شکل میں بٹے ہوئے ہیں جنھیں مشرکین نے بنا رکھا ہے، کیا وہ بہتر ہیں یا وہ اللہ جو کمال کی صفات رکھتا ہے، {واحد} ہے اپنی ذات، صفات اور افعال میں، اس کا کوئی شریک نہیں۔ {قہار} ہے جس کے قہر اور اقتدار کے آگے تمام چیزیں جھکی ہوئی ہیں، جو چاہے وہی ہوتا ہے اور جو نہ چاہے وہ نہیں ہوتا۔ [قرآن: "کوئی جاندار ایسا نہیں جس کی چوٹی اُس کے ہاتھ میں نہ ہو"] (ہود: 56)۔ اور یہ بات معلوم ہے کہ جس کی یہ شان اور صفت ہو وہ ان متفرق معبودوں سے بہتر ہے جو محض نام ہیں، جن میں نہ کوئی کمال ہے اور نہ کوئی اختیار۔ اسی لیے فرمایا: {تم اُس کے سوا جن کی عبادت کرتے ہو وہ صرف چند نام ہیں جو تم نے اور تمھارے آباء نے رکھ لیے ہیں}۔ یعنی تم نے ان چیزوں کو نام دے کر خدا قرار دے دیا، حالانکہ ان میں کچھ نہیں اور ان میں الوہیت کی کوئی صفت نہیں۔ {اور تمھارے آباء نے ان کے بارے میں اللہ کی طرف سے کوئی دلیل نازل نہیں کی}، بلکہ اللہ نے ان کی عبادت سے منع کرنے اور ان کے باطل ہونے کے بیان میں دلیل نازل فرمائی ہے۔ اور جب اللہ نے ان کے لیے کوئی دلیل نازل نہیں کی تو ان کے لیے نہ کوئی راستہ ہے، نہ کوئی وسیلہ اور نہ کوئی سند۔ کیونکہ حکم صرف اللہ کا ہے، وہی حکم دیتا ہے، منع کرتا ہے، شریعتیں مقرر کرتا ہے اور احکام جاری کرتا ہے، اور اُسی نے تمھیں حکم دیا: {کہ تم اُس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو۔ یہی سیدھا دین ہے}، یعنی وہ مستقیم دین جو ہر بھلائی تک پہنچاتا ہے، اور اس کے سوا جو دین ہیں وہ مستقیم نہیں بلکہ ٹیڑھے ہیں جو ہر برائی تک پہنچاتے ہیں۔ {لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے}، یعنی اشیاء کی حقیقت کو نہیں سمجھتے۔ ورنہ اللہ واحد لاشریک کی عبادت اور اُس کے ساتھ شرک کرنے میں فرق سب سے واضح اور ظاہر بات ہے۔ لیکن اکثر لوگوں کے علم نہ ہونے کی وجہ سے ان سے وہ کچھ ہوا جو شرک کی صورت میں ہوتا ہے۔ پس یوسف علیہ السلام نے قید خانے کے دونوں ساتھیوں کو اکیلے اللہ کی عبادت اور اُس کے لیے دین کو خالص کرنے کی دعوت دی۔ اس کا احتمال ہے کہ وہ دونوں قبول کر کے اطاعت میں آ گئے اور ان پر نعمت پوری ہو گئی، اور اس کا بھی احتمال ہے کہ وہ اپنے شرک پر قائم رہے تو اس سے ان پر حجت قائم ہو گئی۔ پھر یوسف علیہ السلام نے، جو انھوں نے وعدہ کیا تھا اُس کے مطابق، ان کے خوابوں کی تعبیر بتانا شروع کی، فرمایا: {اے قید خانے کے دونوں ساتھیو! ان میں سے ایک…}

عربی متن

أي: { و } لما دخل يوسف السجن، كان في جملة من { دخل معه السجن فتيان } أي: شابان، فرأى كل واحد منهما رؤيا، فقصها على يوسف ليعبرها، ف { قال أحدهمآ إني أراني أعصر خمرا وقال الآخر إني أراني أحمل فوق رأسي خبزا } وذلك الخبز { تأكل الطير منه نبئنا بتأويله } أي: بتفسيره، وما يؤول إليه أمرهما، وقولهما: { إنا نراك من المحسنين } أي: من أهل الإحسان إلى الخلق، فأحسن إلينا في تعبيرك لرؤيانا، كما أحسنت إلى غيرنا، فتوسلا ليوسف بإحسانه. ف { قال } لهما مجيبا لطلبتهما: { لا يأتيكما طعام ترزقانه إلا نبأتكما بتأويله قبل أن يأتيكما } أي: فلتطمئن قلوبكما، فإني سأبادر إلى تعبير رؤياكما، فلا يأتيكما غداؤكما أو عشاؤكما، أول ما يجيء إليكما، إلا نبأتكما بتأويله قبل أن يأتيكما. ولعل يوسف عليه الصلاة والسلام قصد أن يدعوهما إلى الإيمان في هذه الحال التي بدت حاجتهما إليه، ليكون أنجع لدعوته، وأقبل لهما. ثم قال: { ذلكما } التعبير الذي سأعبره لكما { مما علمني ربي } أي: هذا من علم الله علمنيه وأحسن إلي به، وذلك { إني تركت ملة قوم لا يؤمنون بالله وهم بالآخرة هم كافرون } والترك كما يكون للداخل في شيء ثم ينتقل عنه، يكون لمن لم يدخل فيه أصلا. فلا يقال: إن يوسف كان من قبل، على غير ملة إبراهيم. { واتبعت ملة آبآئي إبراهيم وإسحاق ويعقوب } ثم فسر تلك الملة بقوله: { ما كان لنآ } أي: ما ينبغي ولا يليق بنا { أن نشرك بالله من شيء } بل نفرد الله بالتوحيد، ونخلص له الدين والعبادة. { ذلك من فضل الله علينا وعلى الناس } أي: هذا من أفضل مننه وإحسانه وفضله علينا، وعلى من هداه الله كما هدانا، فإنه لا أفضل من منة الله على العباد بالإسلام والدين القويم، فمن قبله وانقاد له فهو حظه، وقد حصل له أكبر النعم وأجل الفضائل. { ولكن أكثر الناس لا يشكرون } فلذلك تأتيهم المنة والإحسان، فلا يقبلونها ولا يقومون لله بحقه، وفي هذا من الترغيب للطريق …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

[أي] (1) الذي ولى (2) كل شيء بعز جلاله، وعظمة (3) سلطانه. ثم بين لهما أن التي يعبدونها ويسمونها آلهة، إنما هو جهل (4) منهم، وتسمية من تلقاء أنفسهم، تلقاها خلفهم عن سلفهم، وليس لذلك مستند من عند الله؛ ولهذا قال: {ما أنزل الله بها من سلطان} أي: حجة ولا برهان. ثم أخبرهم أن الحكم والتصرف والمشيئة والملك كله لله، وقد أمر عباده قاطبة ألا يعبدوا إلا إياه، ثم قال: ذلك الدين القيم أي: هذا الذي أدعوكم إليه من توحيد الله، وإخلاص العمل له، هو الدين المستقيم، الذي أمر الله به وأنزل به الحجة والبرهان الذي يحبه ويرضاه، {ولكن أكثر الناس لا يعلمون} أي: فلهذا كان أكثرهم مشركين. {وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين} [يوسف: 103] . وقد قال ابن جريج: إنما عدل بهم يوسف عن تعبير الرؤيا إلى هذا، لأنه عرف أنها ضارة لأحدهما، فأحب أن يشغلهما بغير ذلك، لئلا يعاودوه فيها، فعاودوه، فأعاد عليهم الموعظة. (5) وفي هذا الذي قاله نظر؛ لأنه قد وعدهما أولا بتعبيرها (6) ولكن جعل سؤالهما له على وجه التعظيم والاحترام وصلة وسببا إلى دعائهما إلى التوحيد والإسلام، لما رأى في سجيتهما من قبول الخير والإقبال عليه، والإنصات إليه، ولهذا لما فرغ من دعوتهما، شرع في تعبير رؤياهما، من غير تكرار سؤال فقال: يقول لهما: {يا صاحبي السجن أما أحدكما فيسقي ربه خمرا} وهو الذي رأى أنه يعصر خمرا، ولكنه لم يعينه لئلا يحزن ذاك، ولهذا أبهمه في قوله: {وأما الآخر فيصلب فتأكل الطير من رأسه} وهو في نفس الأمر الذي رأى أنه يحمل فوق رأسه خبزا. ثم أعلمهما أن هذا قد فرغ منه، وهو واقع لا محالة؛ لأن الرؤيا على رجل طائر ما لم تعبر، فإذا عبرت وقعت. وقال الثوري، عن عمارة بن القعقاع عن إبراهيم، عن عبد الله قال: لما قالا ما قالا وأخبرهما، قالا ما رأينا شيئا. فقال: {قضي الأمر الذي فيه تستفتيان}

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٤/٣٩٠) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

{يا صاحبي السجن} [يوسف: 39] يعني: يا من هو في السجن. وجعلهما صاحبيه لكونهما فيه، كما قال الله تعالى لسكان الجنة {أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون} [البقرة: 82] وكذلك قال لأهل النار، وسماهم أصحابها لكونهم فيها

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٣/١٦٣) ↗

التحریر والتنویر

الانحطاط في الدنيا والعذاب في الآخرة، ولأن الإعراض عن النظر في أدلة صدق الرسل كفر بنعمة العقل والنظر. [39، 40] يا صاحبي السجن أأرباب متفرقون خير أم الله الواحد القهار (39) ما تعبدون من دونه إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم ما أنزل الله بها من سلطان إن الحكم إلا لله أمر ألا تعبدوا إلا إياه ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون (40) استيناف ابتدائي مصدر بتوجيه الخطاب إلى الفتيين بطريق النداء المسترعي سمعهما إلى ما يقوله للاهتمام به. وعبر عنهما بوصف الصحبة في السجن دون اسميهما إما لجهل اسميهما عنده إذ كانا قد دخلا السجن معه في تلك الساعة قبل أن تطول المعاشرة بينهما وبينه، وإما للإيذان بما حدث من الصلة بينهما وهي صلة المماثلة في الضراء الإلف في الوحشة، فإن الموافقة في الأحوال صلة تقوم مقام صلة القرابة أو تفوقها. واتفق القراء على- كسر سين- السجن هنا بمعنى البيت الذي يسجن فيه المعاقبون، لأن الصاحب لا يضاف إلى السجن إلا بمعنى المكان. والإضافة هنا على تقدير حرف الظرفية، مثل: مكر الليل، أي يا صاحبين في السجن. وأراد بالكلام الذي كلمهما به تقريرهما بإبطال دينهما، فالاستفهام تقريري. وقد رتب لهما الاستدلال بوجه خطابي قريب من أفهام العامة، إذ

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٢/٢٧٤) ↗