سورة يوسف · الآية ١١٠
﴿حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ ۖ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ﴾
“یہاں تک کہ جب پیغمبر ناامید ہوگئے اور انہوں نے خیال کیا کہ اپنی نصرت کے بارے میں جو بات انہوں نے کہی تھی (اس میں) وہ سچے نہ نکلے تو ان کے پاس ہماری مدد آ پہنچی۔ پھر جسے ہم نے چاہا بچا دیا۔ اور ہمارا عذاب (اتر کر) گنہگار لوگوں سے پھرا نہیں کرتا”
Yusuf 12:110 · فتح محمد جالندھری
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ خبر دیتا ہے کہ وہ معزز رسولوں کو بھیجتا ہے، تو مجرم اور کمینے لوگ ان کو جھٹلاتے ہیں، اور اللہ تعالیٰ ان کو مہلت دیتا ہے تاکہ وہ حق کی طرف لوٹ آئیں، اور اللہ ان کو مہلت دیتا رہتا ہے یہاں تک کہ حال رسولوں پر ان کی سختی کی انتہا تک پہنچ جاتا ہے۔ یہاں تک کہ رسول، اپنے کمالِ یقین اور اللہ کے وعدے و وعید کی شدید تصدیق کے باوجود، بعض اوقات ان کے دلوں میں ایک طرح کی مایوسی اور علم و تصدیق میں کمزوری کا خیال گزر جاتا ہے۔ جب معاملہ اس حال کو پہنچ جاتا ہے تو {ان کے پاس ہماری مدد آ پہنچی، پس جسے ہم چاہتے ہیں نجات دی جاتی ہے} یعنی رسول اور ان کے پیروکار، {اور ہمارا عذاب مجرم قوم سے ہٹایا نہیں جاتا} یعنی ہمارا عذاب ان لوگوں سے نہیں ٹلتا جنہوں نے جرم کیا اور اللہ پر جرأت کی۔ [قرآن: "پس اس کے لیے نہ کوئی قوت ہے اور نہ کوئی مددگار"]۔ {بے شک ان کے قصوں میں} یعنی انبیاء و رسل کے اپنی قوموں کے ساتھ قصوں میں {عقل والوں کے لیے عبرت ہے}، یعنی اہلِ خیر اور اہلِ شر اس سے عبرت پکڑتے ہیں، اور یہ کہ جو ان کے جیسا عمل کرے گا اسے وہی پہنچے گا جو ان کو عزت یا ذلت کی صورت میں پہنچا، اور اس سے وہ اللہ کی کمال صفات اور عظیم حکمت کو بھی سمجھتے ہیں، اور یہ کہ وہ اللہ ہی ہے جس کے سوا کسی کی عبادت روا نہیں، وہ اکیلا ہے اس کا کوئی شریک نہیں۔ اور اس کا قول: {یہ کوئی گھڑی ہوئی بات نہیں} یعنی یہ قرآن، جس میں اللہ نے غیب کی خبریں تم پر بیان کیں، ان گھڑی ہوئی جھوٹی باتوں کی طرح نہیں ہے، {بلکہ} یہ {اس کی تصدیق ہے جو اس کے سامنے ہے} یعنی پہلی کتابوں کی، ان کے موافق ہے اور ان کی صحت کی گواہی دیتا ہے، {اور ہر چیز کی تفصیل ہے} جس کی بندوں کو ضرورت ہے، اصولِ دین اور فروعِ دین میں سے، اور دلیلوں اور برہانوں میں سے۔ {اور ہدایت و رحمت ہے ایمان لانے والی قوم کے لیے}، کیونکہ وہ حق کے علم اور اسے ترجیح دینے کے سبب ہدایت پاتے ہیں، اور اس کے ملنے والے فوری اور آخرت کے ثواب سے ان پر رحمت ہوتی ہے۔ فصل: اس عظیم قصے میں جو عبرتیں اور فوائد ہیں ان میں سے کچھ کا بیان۔ اللہ نے اس کے آغاز میں فرمایا: {ہم تم پر سب سے اچھا قصہ بیان کرتے ہیں} [یوسف: 3]، اور فرمایا: {یوسف اور ان کے بھائیوں میں پوچھنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں} [یوسف: 7]، اور آخر میں فرمایا: {بے شک ان کے قصوں میں عقل والوں کے لیے عبرت ہے} [یوسف: 111]، اس کے علاوہ جو فوائد اس کے اندر پہلے بیان ہو چکے ہیں۔ انہی میں سے یہ ہے کہ یہ قصہ سب سے اچھا، سب سے واضح اور سب سے روشن قصہ ہے، کیونکہ اس میں طرح طرح کی تبدیلیاں ہیں: ایک حال سے دوسرے حال کی طرف، ایک آزمائش سے دوسری آزمائش کی طرف، آزمائش سے عطا اور احسان کی طرف، ذلت سے عزت کی طرف، غلامی سے بادشاہی کی طرف، جدائی اور بکھراؤ سے اجتماع اور الفت کی طرف، غم سے خوشی کی طرف، خوشحالی سے قحط کی طرف، قحط سے خوشحالی کی طرف، تنگی سے وسعت کی طرف، انکار سے اقرار کی طرف۔ پس بابرکت ہے وہ ذات جس نے اسے سب سے اچھا، واضح اور روشن بیان کیا۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ اس میں خوابوں کی تعبیر کی اصل ہے، اور یہ کہ تعبیر کا علم ان اہم علوم میں سے ہے جو اللہ اپنے بندوں میں سے جسے چاہے عطا کرتا ہے، اور یہ کہ اکثر تعبیر کی بنیاد نام اور صفت میں مناسبت و مشابہت پر ہوتی ہے۔ یوسف کا وہ خواب جس میں انہوں نے دیکھا کہ سورج، چاند اور گیارہ ستارے ان کے آگے سجدہ ریز ہیں، اس میں مناسبت یہ ہے کہ یہ روشنیاں آسمان کی زینت اور اس کا حسن ہیں، اور انہی سے فائدے حاصل ہوتے ہیں، اسی طرح انبیاء اور علماء زمین کی زینت اور حسن ہیں، اور ان ہی سے تاریکیوں میں راہ پائی جاتی ہے جیسے ان روشنیوں سے راہ پائی جاتی ہے۔ اور چونکہ اصل ان کے والد اور والدہ ہیں، اور بھائی فرع ہیں، تو مناسب یہ ہے کہ اصل زیادہ نور اور جسامت والی ہو، کیونکہ فرع اسی سے ہے۔ اسی لیے سورج ان کی والدہ اور چاند ان کے والد اور ستارے ان کے بھائی ہوئے۔ اور مناسبت میں سے یہ بھی ہے کہ سورج کا لفظ مؤنث ہے، اس لیے وہ والدہ ہوئی، اور چاند اور ستارے مذکر ہیں، اس لیے والد اور بھائیوں کے لیے ہوئے۔ اور مناسبت میں سے یہ بھی ہے کہ سجدہ کرنے والا، سجدہ کیے جانے والے کی تعظیم کرنے والا ہوتا ہے، اور سجدہ کیا گیا معظم و محترم ہوتا ہے، اس لیے اس سے دلالت ہوئی کہ یوسف اپنے والدین اور بھائیوں کے نزدیک معظم و محترم ہوں گے۔ اور اس کا لازمی نتیجہ یہ ہے کہ وہ منتخب اور علم و ان فضائل میں جو اس کا سبب ہیں، فضیلت والے ہوں، اسی لیے ان کے والد نے ان سے کہا: {اور اسی طرح تمہارا رب تمہیں چن لے گا اور تمہیں باتوں کی تعبیر کا علم سکھائے گا} [یوسف: 6]۔ دو قیدیوں کے خوابوں کی مناسبت میں سے یہ ہے کہ پہلا خواب، جس میں اس نے دیکھا کہ وہ شراب نچوڑ رہا ہے، تو عادتاً نچوڑنے والا دوسرے کا خادم ہوتا ہے، اور نچوڑنا دوسرے کے لیے کیا جاتا ہے، اس لیے اس نے اس کی تعبیر اس انجام سے کی جس تک وہ پہنچے گا، یعنی وہ اپنے آقا کو پلائے گا، اور اس میں قید سے نکلنا شامل ہے۔ اور دوسرے کا خواب، جس نے دیکھا کہ وہ سر پر روٹی اٹھائے ہوئے ہے اور پرندے اس میں سے کھا رہے ہیں، اس کی تعبیر یہ ہوئی کہ اس کے سر کی کھال اور گوشت، اور اس میں جو گودا ہے، وہ اسی کا ہے جو اسے اٹھائے ہوئے ہے، اور وہ پرندوں کے لیے ایسی جگہ ظاہر کیا جائے گا جہاں وہ اس کے سر سے کھا سکیں، تو اس کی حالت یہ دیکھی گئی کہ وہ قتل کیا جائے گا اور مرنے کے بعد سولی دیا جائے گا، پھر پرندے اس کے سر سے کھائیں گے، اور یہ قتل کے بعد سولی ہی سے ممکن ہے۔ بادشاہ کے خواب کی تعبیر، گایوں اور بالوں کے ذریعے، زرخیز سالوں اور قحط کے سالوں سے کی گئی۔ مناسبت یہ ہے کہ بادشاہ سے رعایا کے احوال اور مصالح وابستہ ہوتے ہیں، اس کی درستی سے درستی ہوتی ہے اور اس کے بگاڑ سے بگاڑ، اسی طرح سال بھی ہیں کہ ان سے رعایا کے احوال کی درستی اور معیشت کے امور کی استقامت ہوتی ہے یا اس کا فقدان ہوتا ہے۔ رہی گائے تو اسی سے زمین جوتی جاتی ہے اور اسی پر پانی کھینچا جاتا ہے، اور جب سال زرخیز ہوتا ہے تو وہ موٹی ہوتی ہے، اور جب قحط ہوتا ہے تو دبلی ہو جاتی ہے۔ اسی طرح خوشہ زرخیزی میں زیادہ اور سرسبز ہوتے ہیں، اور قحط میں کم اور خشک ہو جاتے ہیں، اور وہ زمین کی بہترین فصلیں ہیں۔ اس میں سے یہ بھی ہے کہ اس میں محمد ﷺ کی نبوت کی صحت پر دلیلیں ہیں، کیونکہ آپ نے اپنی قوم کو یہ طویل قصہ سنایا، حالانکہ آپ نے نہ پہلوں کی کتابیں پڑھی تھیں اور نہ کسی سے پڑھا تھا۔ آپ کی قوم آپ کو صبح و شام اپنے درمیان دیکھتی تھی، اور آپ امی تھے، نہ لکھتے تھے نہ پڑھتے تھے، اور یہ بات پہلی کتابوں کے موافق ہے۔ اور جب انہوں نے اپنی تدبیر پختہ کی اور وہ مکر کر رہے تھے تو آپ ان کے پاس موجود نہ تھے۔ اور اس میں سے یہ بھی ہے کہ شر کے اسباب سے دور رہنا چاہیے، اور جس چیز کے نقصان کا خوف ہو اسے چھپانا چاہیے، جیسا کہ یعقوب نے یوسف سے کہا: {اے میرے بیٹے! اپنا خواب اپنے بھائیوں سے بیان نہ کرنا ورنہ وہ تمہارے خلاف کوئی سازش کریں گے} [یوسف: 5]۔ اور اس میں سے یہ بھی ہے کہ خیرخواہی کے طور پر کسی انسان کو اس کی ناپسندیدہ بات سے آگاہ کرنا جائز ہے، ان کے قول {پس وہ تمہارے خلاف سازش کریں گے} کی وجہ سے۔ اور اس میں سے یہ بھی ہے کہ بندے پر اللہ کی نعمت اس کے متعلقین، یعنی اس کے اہلِ خانہ، رشتہ داروں اور دوستوں پر بھی نعمت ہوتی ہے، اور بعض اوقات وہ انہیں بھی ڈھانپ لیتی ہے اور انہیں بھی وہی حاصل ہو جاتا ہے جو اس کے سبب سے اسے حاصل ہوا، جیسا کہ یعقوب نے یوسف کے خواب کی تعبیر میں کہا: {اور اسی طرح تمہارا رب تمہیں چن لے گا اور باتوں کی تعبیر سکھائے گا اور تم پر اور آلِ یعقوب پر اپنی نعمت پوری کرے گا} [یوسف: 6]۔ جب یوسف پر نعمت پوری ہوئی تو آلِ یعقوب کو بھی عزت، زمین میں اقتدار، خوشی اور مسرت حاصل ہوئی جو یوسف کے سبب سے تھی۔ اور اس میں سے یہ بھی ہے کہ ہر معاملے میں عدل مطلوب ہے، نہ بادشاہ کے اپنی رعایا کے ساتھ معاملے میں، نہ اس سے کم درجے کے لوگوں کے معاملے میں، یہاں تک کہ باپ کا اپنی اولاد کے ساتھ محبت اور ترجیح وغیرہ میں معاملہ بھی۔ اور اس میں خلل ڈالنے سے معاملہ بگڑ جاتا ہے اور حالات خراب ہو جاتے ہیں۔ اسی لیے جب یعقوب نے محبت میں یوسف کو مقدم کیا اور انہیں اپنے بھائیوں پر ترجیح دی تو ان سے وہ کچھ ہوا جو ہوا، خود اپنے نفسوں پر بھی، اور اپنے باپ اور بھائی پر بھی۔ اور اس میں سے یہ بھی ہے کہ گناہوں کی نحوست سے بچنا چاہیے، اور یہ کہ ایک گناہ کئی گناہوں کو کھینچ لاتا ہے، اور اس کے کرنے والے کا کام کئی جرائم کے بغیر پورا نہیں ہوتا۔ چنانچہ یوسف کے بھائیوں نے جب یوسف کو ان کے والد سے جدا کرنے کا ارادہ کیا تو اس کے لیے طرح طرح کی چالیں چلیں، کئی بار جھوٹ بولا، اور قمیص اور اس پر لگے خون کے بارے میں اپنے والد پر جھوٹا الزام لگایا، اور رات کو روتے ہوئے آنے کا ذکر کیا۔ اور یہ بعید نہیں کہ اس مدت میں اس معاملے پر بہت بحث ہوئی ہو، بلکہ شاید یہ بات یوسف تک بھی پہنچ گئی ہو، اور جوں جوں بحث بڑھتی گئی، جھوٹی خبریں اور بہتان بھی بڑھتے گئے، اور یہ گناہ کی نحوست اور اس کے پیچھے اور آگے آنے والے اثرات ہیں۔ اور اس میں سے یہ بھی ہے کہ بندے کے حال میں اعتبار انجام کی خوبی کا ہے، نہ کہ آغاز کی کمی کا۔ یعقوب علیہ السلام کی اولاد سے ابتدا میں وہ کچھ ہوا جو ہوا، جو کمی اور ملامت کے بڑے اسباب میں سے ہے، پھر ان کا معاملہ خالص توبہ، اور یوسف اور ان کے والد کی طرف سے مکمل معافی، اور ان کے لیے مغفرت و رحمت کی دعا پر ختم ہوا، اور جب بندہ اپنا حق معاف کر دے تو اللہ سب سے بہتر رحم کرنے والا ہے۔ اسی لیے صحیح ترین قول کے مطابق وہ نبی تھے، کیونکہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: {اور ہم نے ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور اسباط کی طرف وحی کی} [البقرہ: 136]۔ [النساء: 163] یہ یعقوب علیہ السلام کے بارہ بیٹے اور ان کی اولاد ہیں۔ اس پر دلیل یہ ہے کہ یوسف علیہ السلام کے خواب میں انہیں روشن ستاروں کی صورت میں دیکھا گیا، اور ستاروں میں وہ نور اور ہدایت ہوتی ہے جو انبیاء کی صفات میں سے ہے۔ اور اگر وہ نبی نہ بھی ہوں تو وہ علماء اور ہدایت دینے والے لوگ ہیں۔ اسی میں سے یہ بات بھی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے یوسف علیہ السلام کو علم، بردباری اور اعلیٰ اخلاق عطا فرمائے، اور انہیں اللہ اور اس کے دین کی طرف بلانے کی توفیق دی، اور اپنے خطاکار بھائیوں کو معاف کیا، ایسی معافی جس میں انہوں نے پہل کی، اور اسے اس طرح مکمل کیا کہ نہ ان پر ملامت کی اور نہ انہیں اس بات پر عار دلائی۔ پھر والدین کے ساتھ ان کا عظیم حسنِ سلوک، بھائیوں کے ساتھ ان کی بھلائی، بلکہ تمام مخلوق کے ساتھ ان کا احسان بھی اسی میں شامل ہے۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ بعض برائیاں بعض سے ہلکی ہوتی ہیں، اور دو نقصانوں میں سے ہلکے نقصان کا ارتکاب زیادہ بڑے نقصان کے ارتکاب سے بہتر ہے۔ چنانچہ جب یوسف علیہ السلام کے بھائیوں نے ان کے قتل یا انہیں زمین میں ڈال دینے پر اتفاق کیا، اور ان میں سے ایک کہنے والے نے کہا: {یوسف کو قتل نہ کرو بلکہ اسے کسی گہرے کنویں کی تہ میں ڈال دو} [یوسف: 10] تو اس کی بات ان سے بہتر اور ہلکی تھی، اور اسی کے سبب بھائیوں سے بڑا گناہ کم ہو گیا۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ جب کوئی چیز ہاتھوں ہاتھ بکتی رہی ہو اور مالوں میں شامل ہو گئی ہو، اور یہ معلوم نہ ہو کہ وہ شرعی طریقے کے خلاف تھی، تو اس کو خریدنے، بیچنے، خدمت لینے، فائدہ اٹھانے یا استعمال کرنے والے پر کوئی گناہ نہیں۔ کیونکہ یوسف علیہ السلام کو ان کے بھائیوں نے حرام طور پر بیچا جو جائز نہ تھا، پھر وہ قافلہ انہیں مصر لے گیا اور وہاں انہیں بیچ دیا گیا، اور وہ اپنے مالک کے پاس غلام کی حیثیت سے رہے، اور اللہ نے انہیں "شراء" کہا، اور ان کے نزدیک وہ عزت والے غلام کے درجے میں تھے۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ ان عورتوں سے تنہائی سے بچا جائے جن سے فتنے کا خطرہ ہو، اور اس محبت سے بھی بچا جائے جس کے نقصان کا اندیشہ ہو۔ کیونکہ عزیز کی بیوی سے جو کچھ ہوا وہ اس کے یوسف کے ساتھ تنہا ہونے اور ان سے شدید محبت کے سبب ہوا، جس نے اسے اس وقت تک نہ چھوڑا یہاں تک کہ اس نے ان سے وہ مطالبہ کیا، پھر اس نے ان پر جھوٹا الزام لگایا، تو وہ اسی کے سبب طویل مدت تک قید میں رہے۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ یوسف علیہ السلام نے عورت کی طرف جو ارادہ کیا، پھر اسے اللہ کے لیے چھوڑ دیا، وہ ان چیزوں میں سے ہے جو بندے کو اللہ کے قریب کرتی ہیں، کیونکہ یہ ارادہ نفسِ امارہ کے تقاضوں میں سے ایک تقاضا ہے، اور یہ اکثر لوگوں کی فطرت ہے۔ پس جب انہوں نے اس کا مقابلہ اللہ کی محبت اور خشیت سے کیا تو اللہ کی محبت اور خشیت نفس اور خواہش کے تقاضے پر غالب آ گئی۔ اس لیے وہ ان میں سے تھے جو {خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى} [النازعات: 40] (جو اپنے رب کے سامنے کھڑے ہونے سے ڈرا اور نفس کو خواہش سے روکا)۔ اور وہ سات افراد جنہیں اللہ اپنے عرش کے سائے میں اس دن سایہ دے گا جس دن اس کے سائے کے سوا کوئی سایہ نہ ہوگا، ان میں سے ایک وہ شخص ہے "جسے کوئی باعزت اور خوبصورت عورت بلائے تو وہ کہے: میں اللہ سے ڈرتا ہوں"۔ اور وہ ارادہ جس پر بندہ ملامت کیا جاتا ہے وہ ہے جو دل میں جم جائے اور پختہ ارادہ بن جائے، اور اکثر اوقات اس کے ساتھ عمل بھی شامل ہو جاتا ہے۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ جس کے دل میں ایمان داخل ہو جائے اور وہ اپنے تمام کاموں میں اللہ کے لیے مخلص ہو، تو اللہ اس سے اس کے ایمان کی دلیل اور اخلاص کی سچائی کے سبب برائی، بے حیائی اور گناہوں کے اسباب کی مختلف قسمیں دور فرما دیتا ہے، یہ اس کے ایمان اور اخلاص کا بدلہ ہے، جیسا کہ فرمایا: {وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَن رَّأَىٰ بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ} [یوسف: 24] (اور اس عورت نے ان کا ارادہ کیا اور یوسف نے بھی اس کا ارادہ کیا، اگر وہ اپنے رب کی دلیل نہ دیکھتے، یوں ہی ہوا تاکہ ہم ان سے برائی اور بے حیائی کو پھیر دیں، بے شک وہ ہمارے مخلص بندوں میں سے تھے)۔ یہ اس قراءت کے مطابق ہے جس میں لام کو زیر کے ساتھ پڑھا گیا ہے، اور جو اسے زبر کے ساتھ پڑھتا ہے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ اللہ کی طرف سے ان کا خاص اخلاص ہے، اور اس میں ان کا اپنا اخلاص بھی شامل ہے، کیونکہ جب انہوں نے اپنا عمل اللہ کے لیے خالص کیا تو اللہ نے انہیں خالص کر لیا اور برائی و بے حیائی سے بچا لیا۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ بندے کو چاہیے کہ جب وہ کسی ایسی جگہ کو دیکھے جہاں فتنہ اور گناہ کے اسباب ہوں تو وہ جتنا ممکن ہو اس سے بھاگے اور دور ہو جائے تاکہ گناہ سے بچ سکے، کیونکہ یوسف علیہ السلام نے جب ان سے وہ مطالبہ کیا جس کے گھر میں وہ تھے تو وہ بھاگ کر دروازے کی طرف لپکے تاکہ اس کے شر سے بچ سکیں۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ اشتباہ کی صورت میں قرائن پر عمل کیا جاتا ہے۔ اگر کوئی مرد اور اس کی بیوی گھر کے برتنوں میں سے کسی چیز پر جھگڑ پڑیں، اور کوئی گواہ نہ ہو، تو جو چیز مرد کے کام کی ہو وہ مرد کی ہوگی اور جو عورت کے کام کی ہو وہ عورت کی ہوگی۔ اسی طرح اگر بڑھئی اور لوہار اپنے پیشے کے آلات پر بغیر گواہ کے جھگڑیں، تو یہی اصول ہے۔ اور مشابہت اور نشانات کے ذریعے نسب معلوم کرنے کے لیے قیافہ شناس پر عمل بھی اسی باب سے ہے۔ کیونکہ یوسف علیہ السلام کے گھر والوں میں سے ایک گواہ نے قرینے کی گواہی دی، اور قمیص کے پھٹنے کی جگہ سے فیصلہ کیا، اور سامنے کے بجائے پیچھے سے پھٹی ہوئی قمیص کے ذریعے یوسف کی سچائی اور اس کے جھوٹ پر استدلال کیا۔ اور اسی قاعدے پر یہ بھی دلیل ہے کہ انہوں نے اپنے بھائی کے سامان میں پیالہ پائے جانے سے چوری پر فیصلہ کیا، بغیر گواہی یا اقرار کے۔ پس اس بنیاد پر اگر چوری شدہ چیز چور کے ہاتھ میں پائی جائے، خاص کر جب وہ چوری کے لیے مشہور ہو، تو اس پر چوری کا فیصلہ کیا جائے گا، اور یہ گواہی سے بھی زیادہ مؤثر ہے۔ اسی طرح شراب کی قے کرنے والے مرد یا ایسی عورت کا حاملہ ہونا جس کا نہ شوہر ہو نہ مالک، ان سے حد جاری کی جائے گی جب تک کوئی رکاوٹ نہ ہو۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے اس فیصلہ کرنے والے کو گواہ کہا، فرمایا: {وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِّنْ أَهْلِهَا} [یوسف: 26] (اور اس کے گھر والوں میں سے ایک گواہ نے گواہی دی)۔ اسی میں سے یوسف علیہ السلام کا ظاہری اور باطنی حسن بھی ہے۔ ان کے ظاہری حسن نے اس عورت کے لیے، جس کے گھر میں وہ تھے، وہ کیفیت پیدا کی جو پیدا کی، اور ان عورتوں کے لیے بھی جنہیں اس نے جمع کیا جب انہوں نے اسے اس پر ملامت کی، کہ انہوں نے اپنے ہاتھ کاٹ لیے اور کہا: {مَا هَٰذَا بَشَرًا إِنْ هَٰذَا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ} [یوسف: 31] (یہ انسان نہیں، یہ تو کوئی معزز فرشتہ ہے)۔ اور ان کا باطنی حسن گناہ سے بڑی پاکدامنی ہے، باوجود اس کے کہ اس کے وقوع کے بہت سے محرکات موجود تھے، اور اس کے بعد عزیز کی بیوی اور عورتوں کی گواہی ان کی برأت پر ہے۔ اسی لیے عزیز کی بیوی نے کہا: {وَلَقَدْ رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ فَاسْتَعْصَمَ} [یوسف: 32] (اور میں نے اس سے اس کے نفس کا مطالبہ کیا تو وہ بچ گیا)۔ اور اس کے بعد اس نے کہا: {الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ} [یوسف: 51] (اب حق کھل گیا، میں نے ہی اس سے اس کے نفس کا مطالبہ کیا تھا، اور بے شک وہ سچوں میں سے ہے)۔ اور عورتوں نے کہا: {حَاشَ لِلَّهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِن سُوءٍ} [یوسف: 51] (اللہ کی پناہ، ہم نے اس میں کوئی برائی نہیں جانی)۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ یوسف علیہ السلام نے گناہ کے مقابلے میں قید کو اختیار کیا۔ اسی طرح بندے کو چاہیے کہ جب وہ دو باتوں میں مبتلا ہو، یا تو گناہ کرے یا دنیوی سزا، تو وہ دنیوی سزا کو اس گناہ کے مقابلے میں اختیار کرے جو دنیا و آخرت میں سخت سزا کا باعث ہو۔ اسی لیے ایمان کی علامات میں سے یہ ہے کہ بندہ کفر میں لوٹنا ایسے ہی ناپسند کرے جیسے آگ میں ڈالے جانے کو ناپسند کرتا ہے، جب کہ اللہ اسے اس سے نجات دے چکا ہو۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ بندے کو چاہیے کہ گناہ کے اسباب موجود ہوں تو وہ اللہ کی طرف رجوع کرے، اس کی پناہ میں آئے، اور اپنی طاقت اور حیلے سے بری ہونے کا اعلان کرے، جیسا کہ یوسف علیہ السلام کا قول ہے: {وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ} [یوسف: 33] (اور اگر تو ان کا مکر مجھ سے نہ پھیرے گا تو میں ان کی طرف مائل ہو جاؤں گا اور جاہلوں میں سے ہو جاؤں گا)۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ علم اور عقل اپنے حامل کو بھلائی کی طرف بلاتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں، جب کہ جہالت اپنے حامل کو نفس کی خواہش کی موافقت کی طرف بلاتی ہے، اگرچہ وہ گناہ ہو اور اپنے حامل کے لیے نقصان دہ ہو۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ جس طرح بندے پر آسانی میں اللہ کی بندگی لازم ہے، اسی طرح سختی میں بھی اس کی بندگی لازم ہے۔ یوسف علیہ السلام ہمیشہ اللہ کی طرف دعوت دیتے رہے، پھر جب وہ قید میں داخل ہوئے تو یہی سلسلہ جاری رکھا، اور دونوں جوانوں کو توحید کی طرف بلایا اور شرک سے منع کیا۔ اور یوسف علیہ السلام کی فطانت میں سے یہ بات تھی کہ جب انہوں نے ان دونوں میں اپنی دعوت کی قبولیت کی صلاحیت دیکھی، کیونکہ ان دونوں نے ان کے بارے میں اچھا گمان کیا اور کہا: {إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ} [یوسف: 36] (ہم تمہیں نیکوکاروں میں سے دیکھتے ہیں)، اور وہ ان کے پاس اس لیے آئے کہ وہ ان کے خوابوں کی تعبیر بتائیں، تو انہوں نے دیکھا کہ وہ ان کی تعبیر کے لیے ان کی طرف متوجہ ہیں، تو اسے ایک موقع جانا اور اس سے فائدہ اٹھایا، اور تعبیر بتانے سے پہلے انہیں اللہ کی طرف بلایا تاکہ ان کا مقصد زیادہ کامیاب ہو اور مطلوب کے حصول کے زیادہ قریب ہو۔ پہلے انہوں نے ان پر واضح کیا کہ جس چیز نے انہیں اس حال تک پہنچایا جس میں انہوں نے انہیں کمال اور علم کے ساتھ دیکھا، وہ ان کا ایمان اور توحید ہے، اور اس قوم کے دین کو چھوڑنا ہے جو اللہ اور آخرت کے دن پر ایمان نہیں رکھتی۔ یہ ان کے لیے حال کے ذریعے دعوت تھی، پھر انہوں نے قول کے ذریعے دعوت دی، اور شرک کی خرابی بیان کر کے اس پر دلیل دی، اور توحید کی حقیقت بیان کر کے اس پر دلیل دی۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ انسان اہم کو پہلے اور زیادہ اہم کو بعد میں رکھے، اور یہ کہ جب مفتی سے ایسا سوال کیا جائے اور سائل کی ضرورت اس کے سوال کے علاوہ کسی اور چیز میں زیادہ شدید ہو، تو مفتی کو چاہیے کہ جواب دینے سے پہلے اسے وہ بات بتا دے جس کی اسے ضرورت ہے، کیونکہ یہ استاد کی خیرخواہی، فطانت، اور اچھی رہنمائی و تعلیم کی علامت ہے۔ کیونکہ یوسف علیہ السلام نے جب دونوں جوانوں نے ان سے خواب کے بارے میں پوچھا تو تعبیر سے پہلے انہیں اکیلے اللہ کی طرف بلانے کی دعوت دی جس کا کوئی شریک نہیں۔ اسی میں سے یہ بھی ہے کہ جو شخص کسی ناپسندیدہ اور سخت حالت میں پڑ جائے، تو اس میں کوئی حرج نہیں کہ وہ ایسے شخص سے مدد لے جو اسے نجات دلانے کی قدرت رکھتا ہو، یا اسے اپنے حال کی خبر دے، اور یہ مخلوق سے شکایت نہیں کہلاتا، کیونکہ یہ ان عادی امور میں سے ہے جن میں لوگوں کا ایک دوسرے سے مدد لینا رواج بن گیا ہے۔ اسی لیے یوسف علیہ السلام نے اس شخص سے کہا جس کے بارے میں انہوں نے گمان کیا کہ وہ دونوں جوانوں میں سے نجات پانے والا ہے: {اذْكُرْنِي عِندَ رَبِّكَ} [یوسف: 42] (اپنے رب کے پاس میرا ذکر کرنا)۔ [یوسف: 42]۔ اس قصے سے حاصل ہونے والے فوائد میں سے ایک یہ ہے کہ استاد کے لیے مناسب بلکہ ضروری ہے کہ وہ اپنی تعلیم میں کامل اخلاص برتے، اور اپنی تعلیم کو کسی کے مال، مرتبے یا نفع کے بدلے کا ذریعہ نہ بنائے۔ اور اگر سائل وہ کام نہ کرے جو استاد نے اس کے ذمے لگایا ہو تو استاد تعلیم سے رک نہ جائے اور نہ اس میں خیرخواہی ترک کرے۔ کیونکہ یوسف علیہ السلام نے دونوں قیدیوں میں سے ایک سے کہا تھا اور اسے وصیت کی تھی کہ وہ اس کا ذکر اپنے آقا سے کرے، مگر وہ بھول گیا اور ذکر نہ کیا۔ پھر جب بادشاہ کے لوگوں کو یوسف علیہ السلام سے پوچھنے کی ضرورت پڑی تو انھوں نے اسی قیدی کو بھیجا، اور وہ آ کر خواب کے بارے میں فتویٰ پوچھنے لگا۔ یوسف علیہ السلام نے نہ اسے ڈانٹا اور نہ ملامت کی کہ اس نے ان کا ذکر کیوں چھوڑ دیا، بلکہ اس کے سوال کا ہر پہلو سے مکمل جواب دیا۔ اور اس قصے سے یہ بھی معلوم ہوا کہ جواب دینے والے کو چاہیے کہ سائل کو اس کے سوال سے متعلق ایسی بات بتائے جو اس کے لیے نافع ہو، اور اسے ایسا راستہ دکھائے جس سے وہ دین و دنیا دونوں میں فائدہ اٹھائے۔ یہ خیرخواہی، فہم اور اچھی رہنمائی کی کمال صورت ہے۔ چنانچہ یوسف علیہ السلام نے صرف بادشاہ کے خواب کی تعبیر پر اکتفا نہ کیا، بلکہ اس کے ساتھ ان کو بتایا کہ خوشحالی کے ان سالوں میں کثرت سے فصل بو کر اور اس کی پیداوار جمع کر کے کیا کرنا چاہیے۔ اس میں یہ بھی ہے کہ انسان اپنے اوپر لگے الزام کو دور کرنے کی کوشش کرے اور اپنی بے گناہی کا مطالبہ کرے تو اسے ملامت نہیں کی جاتی بلکہ اس پر تعریف کی جاتی ہے، جیسے یوسف علیہ السلام نے قید سے نکلنے سے انکار کیا یہاں تک کہ ان پر ان عورتوں کے واقعے سے ان کی برأت ظاہر ہو جائے جنھوں نے اپنے ہاتھ کاٹ لیے تھے۔ ایک فائدہ علم کی فضیلت ہے: احکامِ شرعی کا علم، خوابوں کی تعبیر کا علم، اور تدبیر و انتظام کا علم۔ اور یہ علم ظاہری صورت سے افضل ہے، خواہ وہ حسن میں یوسف کے جمال تک ہی کیوں نہ پہنچی ہو۔ کیونکہ یوسف علیہ السلام کو ان کے جمال ہی کی وجہ سے یہ آزمائش اور قید پیش آئی، اور ان کے علم کی وجہ سے انھیں عزت، بلندی اور زمین میں اقتدار حاصل ہوا۔ دنیا و آخرت کی ہر بھلائی علم کے اثرات اور اس کے تقاضوں میں سے ہے۔ ایک اور فائدہ یہ ہے کہ تعبیرِ خواب علومِ شرعیہ میں سے ہے، اور اس کے سیکھنے اور سکھانے پر انسان کو ثواب ملتا ہے۔ اور خوابوں کی تعبیر فتوے کے دائرے میں آتی ہے، جیسا کہ یوسف علیہ السلام کے ساتھیوں سے کہنے میں ہے: [قرآن: "وہ بات طے ہو چکی جس کے بارے میں تم دونوں پوچھ رہے ہو"] [یوسف: 41]، اور بادشاہ کا کہنا: [قرآن: "میرے خواب کے بارے میں مجھے فتویٰ دو"] [یوسف: 43]، اور قیدی کا یوسف سے کہنا: [قرآن: "ہمیں سات موٹی گायوں کے بارے میں فتویٰ دو"] [یوسف: 46] وغیرہ آیات۔ پس علم کے بغیر خواب کی تعبیر میں جلدبازی جائز نہیں۔ ایک فائدہ یہ ہے کہ انسان اپنے اندر پائی جانے والی کمال کی صفات، علم ہو یا عمل، ان کا ذکر کر سکتا ہے، جب اس میں کوئی مصلحت ہو، اس سے ریا مقصود نہ ہو اور جھوٹ سے بچا ہوا ہو۔ یوسف علیہ السلام کا قول ہے: [قرآن: "مجھے زمین کے خزانوں پر مقرر کر دیجیے، بے شک میں حفاظت کرنے والا اور علم رکھنے والا ہوں"] [یوسف: 55]۔ اسی طرح ولایت (منصب) کی مذمت نہیں، جب منصب پر فائز شخص اللہ کے حقوق اور بندوں کے حقوق میں سے جو کچھ ادا کر سکتا ہو ادا کرے۔ اور اس کا طلب کرنا بھی جائز ہے، جب طلب کرنے والا دوسروں سے زیادہ اہلیت رکھتا ہو۔ مذموم صورت وہ ہے جب اس میں کافی صلاحیت نہ ہو، یا ایسا شخص موجود ہو جو اس جیسا ہو یا اس سے بڑھ کر ہو، یا اس سے مقصود اللہ کے حکم کو قائم کرنا نہ ہو۔ ان صورتوں میں منصب طلب کرنے اور اس کے پیچھے پڑنے سے منع کیا گیا ہے۔ ایک فائدہ یہ ہے کہ اللہ کی سخاوت اور کرم بہت وسیع ہے، وہ اپنے بندے پر دنیا و آخرت کی بھلائی عطا فرماتا ہے۔ آخرت کی بھلائی کے دو سبب ہیں: ایمان اور تقویٰ۔ اور یہ دنیا کے ثواب اور اس کی بادشاہی سے بہتر ہے۔ بندے کو چاہیے کہ اپنے نفس کو اللہ کے ثواب کی طرف بلائے اور اس میں شوق پیدا کرے، اور جب وہ اہلِ دنیا اور ان کی لذتوں کو دیکھے جن تک وہ پہنچ نہیں سکتا تو اسے غمگین نہ ہونے دے، بلکہ اللہ کے اخروی ثواب اور اس کے عظیم فضل سے اسے تسلی دے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: [قرآن: "اور آخرت کا اجر ان لوگوں کے لیے زیادہ بہتر ہے جو ایمان لائے اور تقویٰ اختیار کرتے رہے"] [یوسف: 57]۔ ایک فائدہ یہ ہے کہ رزق جمع کرنا، اگر اس سے مقصود لوگوں پر کشادگی کرنا ہو اور انھیں کوئی نقصان نہ پہنچے، تو اس میں کوئی حرج نہیں۔ کیونکہ یوسف علیہ السلام نے انھیں خوشحالی کے سالوں میں رزق اور غذا جمع کرنے کا حکم دیا تاکہ قحط کے سالوں کے لیے تیاری ہو جائے۔ اور یہ توکل علی اللہ کے منافی نہیں، بلکہ بندہ اللہ پر بھروسہ کرتا ہے اور ان اسباب کو بھی اختیار کرتا ہے جو اس کے دین و دنیا کے لیے نافع ہوں۔ ایک فائدہ یوسف علیہ السلام کی عمدہ تدبیر ہے جب وہ زمین کے خزانوں کے ذمہ دار بنے، یہاں تک کہ ان کے پاس غلہ بہت زیادہ ہو گیا، اور اطراف کے لوگ غلہ حاصل کرنے کے لیے مصر کا رخ کرنے لگے، کیونکہ انھیں معلوم تھا کہ وہاں غلہ وافر ہے۔ اور یوسف علیہ السلام کسی کو اس کی خاص ضرورت کی مقدار سے زیادہ یا اس سے کم ہی ناپ کر دیتے تھے، اور ہر آنے والے کو ایک اونٹ کے بوجھ اور اس کے لادنے سے زیادہ نہیں دیتے تھے۔ ایک فائدہ مہمان نوازی کا مشروع ہونا ہے، اور یہ انبیائے کرام کی سنتوں میں سے ہے۔ اور مہمان کا اکرام بھی، جیسا کہ یوسف علیہ السلام نے اپنے بھائیوں سے کہا: [قرآن: "کیا تم نہیں دیکھتے کہ میں پورا ناپ دیتا ہوں اور میں بہترین مہمان نوازی کرنے والا ہوں"] [یوسف: 59]۔ ایک فائدہ یہ ہے کہ جب ایسی قرائن موجود ہوں جو بدگمانی پر دلالت کریں تو بدگمانی ممنوع اور حرام نہیں۔ یعقوب علیہ السلام نے اپنے بیٹوں سے، جب انھوں نے یوسف کو ان کے ساتھ بھیجنے سے انکار کیا یہاں تک کہ انھوں نے سخت کوشش کی، پھر ان کے آنے کے بعد جب انھوں نے دعویٰ کیا کہ بھیڑیا انھیں کھا گیا، فرمایا: [قرآن: "بلکہ تمھارے نفسوں نے تمھارے لیے ایک بات گھڑ لی ہے"] [یوسف: 18]۔ اور دوسرے بھائی کے بارے میں فرمایا: [قرآن: "کیا میں اس پر تم پر اعتماد کروں مگر اسی طرح جیسے اس سے پہلے اس کے بھائی پر تم پر اعتماد کیا تھا"] [یوسف: 64]۔ پھر جب یوسف نے اپنے پاس بھائی کو روک لیا اور ان کے بھائی اپنے والد کے پاس آئے تو انھوں نے فرمایا: [قرآن: "بلکہ تمھارے نفسوں نے تمھارے لیے ایک بات گھڑ لی ہے"] [یوسف: 83]۔ پس آخری بار وہ کوتاہی کرنے والے نہ بھی ہوں، تب بھی ان سے ایسی بات ہو چکی تھی جس نے ان کے والد کو وہ کہنے پر مجبور کیا جو انھوں نے کہا، اور اس میں نہ ان پر گناہ تھا نہ حرج۔ ایک فائدہ یہ ہے کہ نظرِ بد یا دوسری ناپسندیدہ چیزوں سے بچنے کے اسباب اختیار کرنا، یا ان کے نازل ہو جانے کے بعد ان کو دور کرنے کے اسباب اختیار کرنا، ممنوع نہیں بلکہ جائز ہے۔ اگرچہ کوئی بھی چیز اللہ کی قضا و قدر کے بغیر واقع نہیں ہوتی، کیونکہ اسباب بھی قضا و قدر ہی کا حصہ ہیں۔ یعقوب علیہ السلام کا اپنے بیٹوں کو یہ کہنا اس کی دلیل ہے: [قرآن: "اے میرے بیٹو! ایک ہی دروازے سے داخل نہ ہونا بلکہ الگ الگ دروازوں سے داخل ہونا"] [یوسف: 67]۔ ایک فائدہ یہ ہے کہ ایسی تدبیروں کا استعمال جائز ہے جن کے ذریعے حقوق تک پہنچا جائے، اور ان پوشیدہ طریقوں کا علم جو مقاصد تک پہنچاتے ہیں، بندے کے لیے قابلِ تعریف ہے۔ ممنوع صرف وہ حیلہ ہے جس سے کوئی واجب ساقط کیا جائے یا کوئی حرام کام کیا جائے۔ ایک فائدہ یہ ہے کہ جو شخص کسی کو ایسی بات کا وہم دلانا چاہے جسے وہ ظاہر کرنا پسند نہیں کرتا، تو اسے ایسی تعریضی باتیں اور افعال اختیار کرنے چاہئیں جو اسے جھوٹ سے بچائیں۔ جیسا کہ یوسف علیہ السلام نے پیالہ اپنے بھائی کے سامان میں رکھ کر پھر اسے نکالا اور یہ وہم دلایا کہ وہ چور ہے، حالانکہ اس میں صرف وہ قرینہ تھا جو ان کے بھائیوں کو وہم میں ڈالتا تھا۔ پھر انھوں نے کہا: [قرآن: "اللہ کی پناہ کہ ہم اس کے سوا کسی کو پکڑیں جس کے پاس ہم نے اپنا سامان پایا"] [یوسف: 79]۔ انھوں نے یہ نہیں کہا کہ "جس نے ہمارا سامان چرایا" اور نہ یہ کہا کہ "ہم نے اپنا سامان اس کے پاس پایا"، بلکہ ایسی عام بات کہی جو ان کے لیے بھی درست ہو اور دوسروں کے لیے بھی۔ اس میں کوئی قابلِ گرفت بات نہیں، بس اتنا وہم تھا کہ وہ چور ہے تاکہ حاضر مقصد حاصل ہو اور بھائی ان کے پاس رہ جائے۔ اور حقیقت کھلنے کے بعد بھائی سے یہ وہم دور ہو گیا۔ ایک فائدہ یہ ہے کہ انسان کے لیے گواہی دینا جائز نہیں مگر اسی بات کی جس کا اسے علم ہو اور جس کی تحقیق اس نے مشاہدے سے یا کسی ایسے شخص کی خبر سے کی ہو جس پر وہ بھروسہ کرتا ہو اور جس سے دل مطمئن ہو۔ بھائیوں کا قول ہے: [قرآن: "اور ہم نے گواہی نہیں دی مگر اسی بات کی جو ہم نے جانی"] [یوسف: 81]۔ ایک فائدہ وہ عظیم آزمائش ہے جس میں اللہ نے اپنے نبی اور برگزیدہ بندے یعقوب علیہ السلام کو مبتلا کیا، جب ان کے اور ان کے بیٹے یوسف کے درمیان جدائی ڈال دی گئی، حالانکہ وہ ایک گھڑی بھی ان سے جدا رہنا برداشت نہیں کر سکتے تھے اور یہ بات انھیں سخت غمگین کرتی تھی۔ یہ جدائی کئی سال تک رہی، جو پندرہ سال سے کم نہیں تھی، اور یعقوب کے دل سے اس مدت میں غم جدا نہ ہوا: [قرآن: "اور غم کے سبب ان کی آنکھیں سفید ہو گئیں، پس وہ غم سے بھرے ہوئے تھے"] [یوسف: 84]۔ پھر معاملہ اور سخت ہو گیا جب یوسف کے سگے بھائی کے ساتھ بھی جدائی ہو گئی۔ اس سب کے باوجود وہ اللہ کے فیصلے پر صبر کرنے والے تھے اور اللہ سے اجر کے طلبگار تھے۔ انھوں نے اپنی طرف سے صبرِ جمیل کا عہد کیا تھا، اور بلاشبہ انھوں نے وہ عہد پورا کیا۔ اور اس کے منافی ان کا یہ قول نہیں: [قرآن: "میں اپنی پریشانی اور اپنے غم کا شکوہ صرف اللہ ہی سے کرتا ہوں"] [یوسف: 86]، کیونکہ اللہ سے شکوہ کرنا صبر کے منافی نہیں، منافی تو مخلوق کے سامنے شکوہ کرنا ہے۔ ایک فائدہ یہ ہے کہ تنگی کے ساتھ فراخی ہے اور سختی کے ساتھ آسانی ہے۔ یعقوب علیہ السلام پر غم دیر تک رہا اور انتہا کو پہنچ گیا، پھر آلِ یعقوب مجبور ہوئے اور انھیں تکلیف پہنچی تو اللہ نے اس وقت فرج عطا فرمایا، اور وہ ملاقات ہوئی جب وہ سب سے زیادہ حاجت مند اور مجبور تھے۔ اس سے اجر پورا ہوا اور خوشی حاصل ہوئی۔ اور اس سے معلوم ہوا کہ اللہ اپنے دوستوں کو سختی اور آسانی، تنگی اور کشادگی سے آزماتا ہے تاکہ ان کے صبر اور شکر کو پرکھے، اور اس سے ان کا ایمان، یقین اور معرفت بڑھے۔ ایک فائدہ یہ ہے کہ انسان اپنی حالت، جیسے بیماری یا فقر وغیرہ، کی خبر دے سکتا ہے، بشرطیکہ شکایت اور ناشکری کے انداز میں نہ ہو۔ کیونکہ یوسف کے بھائیوں نے کہا: [قرآن: "اے عزیزِ مصر! ہمیں اور ہمارے گھر والوں کو سخت تکلیف پہنچی ہے"] [یوسف: 88]، اور یوسف علیہ السلام نے ان پر انکار نہیں کیا۔ ایک فائدہ تقویٰ اور صبر کی فضیلت ہے، اور یہ کہ دنیا و آخرت کی ہر بھلائی تقویٰ اور صبر کے آثار میں سے ہے، اور ان دونوں کے اہل کا انجام سب سے اچھا ہوتا ہے۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "بے شک اللہ نے ہم پر احسان فرمایا، جو تقویٰ اور صبر کرے تو اللہ نیکوکاروں کا اجر ضائع نہیں کرتا"] [یوسف: 90]۔ [یوسف: 90]۔ اور انہی فوائد میں سے یہ ہے کہ جس شخص پر اللہ تعالیٰ سختی، محتاجی اور برے حال کے بعد کوئی نعمت فرمائے، تو اسے چاہیے کہ اللہ کی اس نعمت کا اعتراف کرے، اور اپنی پہلی حالت کو ہمیشہ یاد رکھے، تاکہ جب بھی اسے یاد کرے اس کے دل میں شکر پیدا ہو، جیسا کہ یوسف علیہ السلام کا قول ہے: {وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُم مِّنَ الْبَدْوِ} [یوسف: 100]۔ اور انہی فوائد میں سے اللہ تعالیٰ کا وہ عظیم لطف ہے جو یوسف علیہ السلام پر ہوا، کہ اللہ نے انہیں ان حالات میں منتقل کیا اور ان تک سختیاں اور آزمائشیں پہنچائیں، تاکہ ان کے ذریعے انہیں بلند ترین مقاصد اور اعلیٰ درجات تک پہنچائے۔ اور انہی میں سے یہ ہے کہ بندے کو چاہیے کہ وہ ہمیشہ اپنے ایمان کی ثابت قدمی کے لیے اللہ کے سامنے عاجزی اختیار کرے، ایمان کو ثابت رکھنے والے اسباب اختیار کرے، اور اللہ سے اچھے انجام اور نعمت کی تکمیل کا سوال کرے، جیسا کہ یوسف علیہ الصلاۃ والسلام نے فرمایا: {رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ} [یوسف: 101]۔ یہ وہ فوائد اور عبرتیں ہیں جو اللہ تعالیٰ نے اس بابرکت قصے میں آسان فرمائیں، اور غور و فکر کرنے والے پر اس کے سوا اور بھی کچھ ظاہر ہوگا۔ ہم اللہ تعالیٰ سے نفعی علم اور مقبول عمل کا سوال کرتے ہیں، بے شک وہ بڑا سخی اور کریم ہے۔
عربی متن
يخبر تعالى: أنه يرسل الرسل الكرام، فيكذبهم القوم المجرمون اللئام، وأن الله تعالى يمهلهم ليرجعوا إلى الحق، ولا يزال الله يمهلهم حتى إنه تصل الحال إلى غاية الشدة منهم على الرسل. حتى إن الرسل - على كمال يقينهم، وشدة تصديقهم بوعد الله ووعيده - ربما أنه يخطر بقلوبهم نوع من الإياس، ونوع من ضعف العلم والتصديق، فإذا بلغ الأمر هذه الحال { جآءهم نصرنا فنجي من نشآء } وهم الرسل وأتباعهم، { ولا يرد بأسنا عن القوم المجرمين } أي: ولا يرد عذابنا، عمن اجترم، وتجرأ على الله فما له من قوة ولا ناصر [الطارق: 10]. { لقد كان في قصصهم } أي: قصص الأنبياء والرسل مع قومهم، { عبرة لأولي الألباب } أي: يعتبرون بها، أهل الخير وأهل الشر، وأن من فعل مثل فعلهم ناله ما نالهم من كرامة أو إهانة، ويعتبرون بها أيضا، ما لله من صفات الكمال والحكمة العظيمة، وأنه الله الذي لا تنبغي العبادة إلا له وحده لا شريك له. وقوله: { ما كان حديثا يفترى } أي: ما كان هذا القرآن الذي قص الله به عليكم من أنباء الغيب ما قص من الأحاديث المفتراة المختلقة، { ولكن } كان { تصديق الذي بين يديه } من الكتب السابقة، يوافقها ويشهد لها بالصحة، { وتفصيل كل شيء } يحتاج إليه العباد من أصول الدين وفروعه، ومن الأدلة والبراهين. { وهدى ورحمة لقوم يؤمنون } فإنهم - بسبب ما يحصل لهم به من العلم بالحق وإيثاره - يحصل لهم الهدى، وبما يحصل لهم من الثواب العاجل والآجل تحصل لهم الرحمة. فصل في ذكر شيء من العبر والفوائد التي اشتملت عليها هذه القصة العظيمة التي قال الله في أولها نحن نقص عليك أحسن القصص [يوسف: 3] وقال لقد كان في يوسف وإخوته آيات للسائلين [يوسف: 7] وقال في آخرها { لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألباب } [يوسف: 111] غير ما تقدم في مطاويها من الفوائد. فمن ذلك، أن هذه القصة من أحسن القصص وأوضحها وأبينها، لما فيها من أنواع التنقلات، من حال إلى حال، ومن …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… ما وعد الله محمدا صلى الله عليه وسلم من شيء إلا قد علم أنه سيكون حتى مات، ولكنه لم يزل البلاء بالرسل حتى ظنوا أن من معهم من المؤمنين قد كذبوهم. قال ابن أبي مليكة في حديث عروة: كانت عائشة تقرؤها "وظنوا أنهم قد كذبوا" مثقلة، للتكذيب. وقال ابن أبي حاتم: أنا يونس بن عبد الأعلى قراءة، أنا ابن وهب، أخبرني سليمان بن بلال، عن يحيى بن سعيد قال: جاء إنسان إلى القاسم بن محمد فقال: إن محمد بن كعب القرظي يقول (5) هذه الآية: {حتى إذا استيئس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا} فقال القاسم: أخبره عني أني سمعت عائشة زوج النبي صلى الله عليه وسلم تقول: {حتى إذا استيأس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا} تقول: كذبتهم أتباعهم. إسناد صحيح أيضا. والقراءة الثانية بالتخفيف، واختلفوا في تفسيرها، فقال ابن عباس ما تقدم، وعن ابن مسعود، فيما رواه سفيان الثوري، عن الأعمش، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله أنه قرأ: {حتى إذا استيأس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا} مخففة، قال عبد الله: هو الذي تكره. (6) وهذا عن ابن مسعود وابن عباس، رضي الله عنهما، مخالف لما رواه آخرون عنهما. أما ابن عباس فروى الأعمش، عن مسلم، عن ابن عباس في قوله: {حتى إذا استيأس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا} قال: لما أيست الرسل أن يستجيب لهم قومهم، وظن قومهم أن الرسل قد كذبوهم،
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
بوسائل بث القرآن وأركان الإسلام والجهاد في سبيل الله. وقد كانت الدعوة إلى الإسلام في صدر زمان البعثة المحمدية واجبا على الأعيان لقول النبيء صلى الله عليه وسلم «بلغوا عني ولو آية» أي بقدر الاستطاعة. ثم لما ظهر الإسلام وبلغت دعوته الأسماع صارت الدعوة إليه واجبا على الكفاية كما دل عليه قوله تعالى: ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير الآية في سورة آل عمران [104] . وعطفت جملة وسبحان الله على جملة أدعوا إلى الله، أي أدعو إلى الله وأنزهه. وسبحان: مصدر التسبيح جاء بدلا عن الفعل للمبالغة. والتقدير: وأسبح الله سبحانا، أي أدعو الناس إلى توحيده وطاعته وأنزهه عن النقائص التي يشرك بها المشركون من دعاء الشركاء، والولد، والصاحبة. وجملة وما أنا من المشركين بمنزلة التذييل لما قبلها لأنها تعم ما تضمنته. [109، 110] وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي إليهم من أهل القرى أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم ولدار الآخرة خير للذين اتقوا أفلا تعقلون (109) حتى إذا استيأس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا جاءهم نصرنا فنجي من نشاء ولا يرد بأسنا عن القوم المجرمين (110) عطف على جملة وما أكثر الناس [سورة يوسف: 103] إلخ. هاتان الآيتان متصل معناهما بما تضمنه قوله تعالى: ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك [سورة يوسف: 102] إلى قوله: إن هو إلا ذكر للعالمين [سورة يوسف: 104] وقوله: قل هذه سبيلي الآية [سورة يوسف: 108] ، فإن تلك الآي تضمنت الحجة