البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة هود · الآية ٦٣

﴿قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآتَانِي مِنْهُ رَحْمَةً فَمَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللَّهِ إِنْ عَصَيْتُهُ ۖ فَمَا تَزِيدُونَنِي غَيْرَ تَخْسِيرٍ﴾

“صالح نے کہا اے قوم! بھلا دیکھو تو اگر میں اپنے پروردگار کی طرف سے کھلی دلیل پر ہوں اور اس نے مجھے اپنے ہاں سے (نبوت کی) نعمت بخشی ہو تو اگر میں خدا کی نافرمانی کروں تو اس کے سامنے میری کون مدد کرے گا؟ تم تو (کفر کی باتوں سے) میرا نقصان کرتے ہو”

Hud 11:63 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

{وإلى ثمود أخاهم صالحا} إلى آخر قصتهم، یعنی: {اور} ہم نے {ثمود کی طرف} (بھیجا)، اور وہ عاد ثانیہ ہیں، جو مشہور ہیں جو حجر اور وادی القریٰ میں رہتے تھے، {ان کے بھائی} نسب کے اعتبار سے {صالح} کو (بھیجا)، جو اللہ کے بندے اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم ہیں، وہ انہیں اکیلے اللہ کی عبادت کی طرف بلاتے تھے، پس {انھوں نے کہا: اے میری قوم! اللہ کی عبادت کرو} یعنی اسے ایک مانو اور دین کو خالص اسی کے لیے کرو، {تمہارا اس کے سوا کوئی معبود نہیں} نہ آسمان والوں میں سے، نہ زمین والوں میں سے۔ {وہی ہے جس نے تمہیں زمین سے پیدا کیا} یعنی تمہیں اسی میں پیدا کیا {اور تمہیں اس میں آباد کیا} یعنی تمہیں اس میں جانشین بنایا، اور تم پر ظاہری و باطنی نعمتیں انعام کیں، اور تمہیں زمین میں اقتدار دیا کہ تم عمارتیں بناؤ، درخت لگاؤ، کھیتی باڑی کرو اور جو چاہو جوتو، اس کے فوائد سے نفع اٹھاؤ اور اس کے مصالح سے فائدہ حاصل کرو۔ پس جیسے ان سب باتوں میں اس کا کوئی شریک نہیں، اسی طرح اس کی عبادت میں کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ۔ {پس اس سے بخشش مانگو} ان کفر، شرک اور گناہوں کی جو تم سے صادر ہوئے، اور ان سے باز آ جاؤ، {پھر اس کی طرف توبہ کرو} یعنی خالص توبہ اور رجوع کے ساتھ اس کی طرف لوٹ آؤ، {بے شک میرا رب قریب ہے، قبول کرنے والا ہے} یعنی وہ اس سے قریب ہے جو اسے پکارے، خواہ سوال کی صورت میں پکارے یا عبادت کی صورت میں، وہ اسے اس کا مطلوب عطا کرکے اور اس کی عبادت قبول کرکے اس کا بہترین اجر دیتا ہے۔ جان لو کہ اس کا قرب دو طرح کا ہے: عام اور خاص۔ قربِ عام: یہ اس کا اپنے علم کے ذریعے تمام مخلوق سے قریب ہونا ہے، جس کا ذکر اس کے اس فرمان میں ہے: {اور ہم اس کی رگِ جان سے بھی زیادہ قریب ہیں} [ق: 16]۔ اور قربِ خاص: یہ اس کا اپنے عبادت گزاروں، سوال کرنے والوں اور محبت کرنے والوں سے قریب ہونا ہے، جس کا ذکر اس فرمان میں ہے: {سجدہ کر اور قریب ہو جا} [العلق: 19]۔ اور اس آیت میں اور اس فرمان میں: {اور جب میرے بندے تجھ سے میرے بارے میں پوچھیں تو میں قریب ہوں، پکارنے والے کی پکار کا جواب دیتا ہوں} [البقرۃ: 186]۔ یہ وہ قرب ہے جو اس کے لطف اور ان کی دعاؤں کے قبول کرنے اور ان کی مرادوں کو پورا کرنے کا تقاضا کرتا ہے، اسی لیے اس کے نام "القریب" کے ساتھ اس کا نام "المجیب" ذکر کیا جاتا ہے۔ جب ان کے نبی صالح علیہ السلام نے انہیں حکم دیا اور اکیلے اللہ کے لیے اخلاص کی ترغیب دی تو انہوں نے ان کی دعوت رد کر دی اور نہایت بُرے طریقے سے ان کا مقابلہ کیا۔ {انھوں نے کہا: اے صالح! اس سے پہلے تو تم ہم میں امیدوں کا مرکز تھے} یعنی ہم تم سے عقل و نفع کی امید رکھتے تھے، اور یہ ان کی طرف سے اپنے نبی صالح کے لیے گواہی تھی کہ وہ ہمیشہ مکارمِ اخلاق اور اچھی عادات کے ساتھ معروف رہے اور اپنی قوم کے بہترین لوگوں میں سے تھے۔ لیکن جب وہ ان کے پاس ایسی بات لے کر آئے جو ان کی فاسد خواہشات کے موافق نہ تھی تو انہوں نے یہ بات کہی جس کا مفہوم یہ تھا کہ تم [پہلے] کامل تھے، اور اب تم نے ہمارے گمان کو غلط ثابت کر دیا اور تم اس حالت کو پہنچ گئے ہو کہ تم سے کوئی بھلائی کی امید نہیں۔ ان کا گناہ وہی تھا جو وہ ان کے بارے میں کہتے تھے، اور وہ یہ قول تھا: {کیا تم ہمیں اس چیز کی عبادت سے روکتے ہو جس کی ہمارے باپ دادا عبادت کرتے تھے}۔ اور ان کے گمان میں یہ صالح کے خلاف سب سے بڑا عیب تھا کہ انہوں نے ان کی اور ان کے گمراہ آباء کی عقلوں پر کیسے طعن کیا، اور وہ انہیں ایسی چیز کی عبادت سے کیسے روکتے ہیں جو نہ نفع دے نہ نقصان، اور جو پتھروں، درختوں وغیرہ میں سے کسی چیز کو بھی بے نیاز نہیں کرتی۔ اور انہوں نے انہیں حکم دیا کہ دین کو اپنے رب اللہ کے لیے خالص کریں، جس کی نعمتیں ان پر لگاتار آتی رہیں اور جس کا احسان ہمیشہ ان پر نازل ہوتا رہا، جس کی طرف سے ان کے پاس کوئی نعمت نہیں مگر اسی کی طرف سے ہے، اور برائیوں کو اس کے سوا کوئی دور نہیں کرتا۔ {اور بے شک ہم اس چیز کے بارے میں سخت شک میں ہیں جس کی طرف تم ہمیں بلاتے ہو، جو دل میں خلش پیدا کرنے والا ہے} یعنی ہم اس بات میں ایسا شک رکھتے ہیں جو ہمارے دلوں میں تشویش پیدا کرتا ہے۔ اور ان کے گمان میں اگر وہ جان لیتے کہ جس چیز کی طرف وہ انہیں بلاتے ہیں وہ سچ ہے تو وہ اس کی پیروی کرتے، حالانکہ وہ اس بارے میں جھوٹے تھے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے ان کا جھوٹ اس قول میں بیان کیا: {صالح نے کہا: اے میری قوم! بتاؤ تو، اگر میں اپنے رب کی طرف سے واضح دلیل پر ہوں اور اس نے مجھے اپنی طرف سے رحمت (یعنی رسالت اور وحی) عطا فرمائی ہو، تو پھر کون مجھے اللہ سے بچائے گا اگر میں اس کی نافرمانی کروں؟ تم تو میرے لیے نقصان کے سوا کچھ نہیں بڑھاتے} یعنی خسارے، ہلاکت اور ضرر کے سوا کچھ نہیں۔ {اور اے میری قوم! یہ اللہ کی اونٹنی تمہارے لیے نشانی ہے} جس کے لیے ایک دن پانی پینے کی باری ہے، پھر تم سب اس کے تھن سے دودھ پیو گے، اور تمہارے لیے ایک معین دن میں پانی پینے کی باری ہے۔ {پس اسے چھوڑ دو کہ اللہ کی زمین میں کھائے} یعنی اس کے خرچ اور چارے کی تم پر کوئی ذمہ داری نہیں، {اور اسے کسی برائی کے ساتھ ہاتھ نہ لگاؤ} یعنی اسے نہ کاٹو، {ورنہ تمہیں قریب ہی عذاب پکڑ لے گا}۔ پس انھوں نے اس کی کونچیں کاٹ دیں، تو صالح نے کہا: {اپنے گھروں میں تین دن فائدہ اٹھا لو، یہ وعدہ ہے جو جھوٹا نہیں} بلکہ اس کا واقع ہونا ضروری ہے۔ {پھر جب ہمارا حکم آ پہنچا} عذاب کے واقع ہونے کا، {تو ہم نے صالح کو اور ان لوگوں کو جو اس کے ساتھ ایمان لائے تھے اپنی رحمت سے بچا لیا، اور اس دن کی رسوائی سے} یعنی ہم نے انہیں عذاب، رسوائی اور ذلت سے نجات دی۔ {بے شک تیرا رب ہی زبردست اور غالب ہے} اور اس کی قوت و عزت میں سے یہ بھی ہے کہ اس نے سرکش قوموں کو ہلاک کیا اور رسولوں اور ان کے پیروکاروں کو نجات دی، {اور ظلم کرنے والوں کو ایک زور کی چنگھاڑ نے پکڑ لیا} جس سے ان کے دل پھٹ گئے، {تو وہ صبح کو اپنے گھروں میں اوندھے پڑے رہ گئے} یعنی بے حس و حرکت ہو کر ڈھیر ہو گئے۔ {گویا وہ ان میں کبھی بسے ہی نہ تھے} یعنی جب ان پر عذاب آیا تو وہ اپنے گھروں میں نہ فائدہ اٹھا سکے، نہ ان سے انس حاصل کر سکے، نہ زمانے میں ایک دن بھی ان میں خوش حال رہے؛ نعمت ان سے جدا ہو گئی اور انہیں وہ دائمی عذاب آ لیا جو ختم ہونے والا ہے، گویا وہ کبھی تھا ہی نہیں۔ {سنو! ثمود نے اپنے رب کا انکار کیا} یعنی روشن نشانی آ جانے کے بعد اس کا انکار کیا، {سنو! ثمود کے لیے ہلاکت ہو} تو وہ کتنے بدبخت اور ذلیل تھے۔ ہم دنیا کے عذاب اور اس کی رسوائی سے اللہ کی پناہ مانگتے ہیں۔

عربی متن

{ وإلى ثمود أخاهم صالحا } إلى آخر قصتهم، أي: { و } أرسلنا { إلى ثمود } وهم: عاد الثانية، المعروفون الذين يسكنون الحجر، ووادي القرى، { أخاهم } في النسب { صالحا } عبد الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، يدعوهم إلى عبادة الله وحده، ف { قال يقوم اعبدوا الله } أي: وحدوه، وأخلصوا له الدين { ما لكم من إله غيره } لا من أهل السماء، ولا من أهل الأرض. { غيره هو أنشأكم من الأرض } أي: خلقكم فيها { واستعمركم فيها } أي: استخلفكم فيها، وأنعم عليكم بالنعم الظاهرة والباطنة، ومكنكم في الأرض تبنون وتغرسون وتزرعون، وتحرثون ما شئتم، وتنتفعون بمنافعها، وتستغلون مصالحها، فكما أنه لا شريك له في جميع ذلك، فلا تشركوا به في عبادته. { فاستغفروه } مما صدر منكم من الكفر والشرك والمعاصي، وأقلعوا عنها، { ثم توبوا إليه } أي: ارجعوا إليه بالتوبة النصوح والإنابة، { إن ربي قريب مجيب } أي: قريب ممن دعاه دعاء مسألة، أو دعاء عبادة، يجيبه بإعطائه سؤله، وقبول عبادته، وإثابته عليها، أجل الثواب، واعلم أن قربه تعالى نوعان: عام، وخاص، فالقرب العام: قربه بعلمه من جميع الخلق، وهو المذكور في قوله تعالى: ونحن أقرب إليه من حبل الوريد [ق: 16] والقرب الخاص: قربه من عابديه وسائليه ومحبيه، وهو المذكور في قوله تعالى: واسجد واقترب [العلق: 19]. وفي هذه الآية، وفي قوله تعالى: وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع [البقرة: 186] وهذا النوع قرب يقتضي إلطافه تعالى، وإجابته لدعواتهم، وتحقيقه لمراداتهم، ولهذا يقرن باسمه " القريب " اسمه " المجيب ". فلما أمرهم نبيهم صالح عليه السلام، ورغبهم في الإخلاص لله وحده، ردوا عليه دعوته، وقابلوه أشنع المقابلة. { قالوا يصالح قد كنت فينا مرجوا قبل هذا } أي: قد كنا نرجوك ونؤمل فيك العقل والنفع، وهذا شهادة منهم لنبيهم صالح أنه ما زال معروفا بمكارم الأخلاق ومحاسن الشيم، وأنه من خيار قومه. ولكنه لما …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

قلت! {أتنهانا أن نعبد ما يعبد آباؤنا} وما كان عليه أسلافنا، {وإننا لفي شك مما تدعونا إليه مريب} أي: [في] (1) شك كثير (2) . {قال يا قوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي} فيما أرسلني به إليكم على يقين وبرهان [من الله] (3) ، {وآتاني منه رحمة فمن ينصرني من الله إن عصيته} وتركت دعوتكم إلى الحق وعبادة الله وحده، فلو تركته (4) لما نفعتموني ولما زدتموني {غير تخسير} أي: خسارة. وتقدم الكلام على هذه القصة مستوفى في سورة "الأعراف" (5) بما أغنى عن إعادته ها هنا، وبالله التوفيق. يقول تعالى: {ولما جاءت رسلنا} وهم الملائكة، إبراهيم بالبشرى، قيل: تبشره (1) بإسحاق، وقيل: بهلاك قوم لوط. ويشهد للأول قوله تعالى: {فلما ذهب عن إبراهيم الروع وجاءته البشرى يجادلنا في قوم لوط} [هود: 74] ، {قالوا سلاما قال سلام} أي: عليكم. قال علماء (2) البيان: هذا أحسن مما حيوه به؛ لأن الرفع يدل على الثبوت والدوام (3) . {فما لبث أن جاء بعجل حنيذ} أي: ذهب (4) سريعا، فأتاهم بالضيافة، وهو عجل: فتى البقر،

تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير) (ابن كثير، ت ٧٧٤هـ: ٤/٣٣٢) ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

من ربي} [هود: 28] على علم ومعرفة وبيان من الله لي ما يلزمني له، ويجب علي من إخلاص العبادة له وترك إشراك الأوثان معه فيها {وآتاني رحمة من عنده} [هود: 28] يقول: ورزقني منه التوفيق والنبوة والحكمة، فآمنت به وأطعته فيما أمرني ونهاني. {فعميت عليكم} [هود: 28] .

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٢/٣٨١) ↗

التحریر والتنویر

28] قال يا قوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي وآتاني رحمة من عنده فعميت عليكم أنلزمكموها وأنتم لها كارهون (28) فصلت جملة قال يا قوم عن التي قبلها على طريقة حكاية الأقوال في المحاورات كما قدمناه عند قوله تعالى: وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة في سورة البقرة [30] ، فهذه لما وقعت مقابلا لكلام محكي يقال فصلت الجملة ولم تعطف بخلاف ما تقدم آنفا في قوله: فقال الملأ الذين كفروا من قومه [هود: 27] . وافتتاح مراجعته بالنداء لطلب إقبال أذهانهم لوعي كلامه، كما تقدم في نظيرها في سورة الأعراف، واختيار استحضارهم بعنوان قومه لاستنزال طائر نفورهم تذكيرا لهم بأنه منهم فلا يريد لهم إلا خيرا. وإذ قد كان طعنهم في رسالته مدللا بأنهم ما رأوا له مزية وفضلا، وما رأوا أتباعه إلا ضعفاء قومهم وإن ذلك علامة كذبه وضلال أتباعه، سلك نوح- عليه السلام- في مجادلتهم مسلك إجمال لإبطال شبهتهم ثم مسلك تفصيل لرد أقوالهم، فأما مسلك الإجمال فسلك فيه مسلك القلب بأنهم إن لم يروا فيه وفي أتباعه ما يحمل على التصديق برسالته، فكذلك هو لا يستطيع أن يحملهم على رؤية المعاني الدالة على صدقه ولا يستطيع منع الذين آمنوا به من متابعته والاهتداء بالهدي الذي جاء به. فقوله: أرأيتم إن كنت على بينة من ربي إلى آخره. معناه إن كنت ذا برهان واضح، ومتصفا برحمة الله بالرسالة بالهدى فلم تظهر لكم الحجة ولا دلائل الهدى، فهل ألزمكم أنا وأتباعي بها، أي بالإذعان إليها والتصديق

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١٢/٥٠) ↗