سورة هود · الآية ٣٣
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
{ولقد أرسلنا نوحا إلى قومه إني لكم نذير مبين} سے آخر تک کا قصہ: یعنی ہم نے اپنے رسول نوح کو، جو پہلے رسولوں میں سے تھے، بھیجا۔ {إلى قومه} وہ انہیں اللہ کی طرف بلاتے تھے اور شرک سے منع کرتے تھے، چنانچہ انہوں نے کہا: {إني لكم نذير مبين} یعنی میں نے تمہیں وہ بات کھول کر بتا دی ہے جس سے تمہیں ڈرا رہا ہوں، ایسے واضح طور پر کہ اشکال باقی نہ رہے۔ {أن لا تعبدوا إلا الله} یعنی عبادت کو صرف اللہ کے لیے خالص کرو، اور اللہ کے سوا جن جن چیزوں کی پرستش ہوتی ہے انہیں چھوڑ دو۔ {إني أخاف عليكم عذاب يوم أليم} اگر تم اللہ کی توحید اختیار نہ کرو اور میری اطاعت نہ کرو تو میں تم پر دردناک دن کے عذاب کا خوف رکھتا ہوں۔ {فقال الملأ الذين كفروا من قومه} یعنی ان کی قوم کے سردار اور سرکردہ لوگ، جنہوں نے نوح علیہ السلام کی دعوت کو رد کیا، جیسا کہ ان جیسے لوگوں کی عادت رہی ہے کہ وہ سب سے پہلے رسولوں کی دعوت کو رد کرتے ہیں۔ {ما نراك إلا بشرا مثلنا} ان کے گمان میں یہ بات ان کے اتباع سے مانع تھی، حالانکہ نفس الامر میں یہی درست بات تھی جس کے سوا کوئی بات مناسب نہیں، کیونکہ انسان ہی انسان سے علم حاصل کر سکتا ہے اور ہر بات میں اس سے رجوع کر سکتا ہے، فرشتوں کا معاملہ اس سے مختلف ہے۔ {وما نراك اتبعك إلا الذين هم أراذلنا} یعنی ان کے گمان میں ہم میں سے تیرے پیروکار صرف ادنیٰ اور پست لوگ ہیں۔ حقیقت میں وہی شریف اور عقل مند لوگ تھے جنہوں نے حق کے آگے سر جھکایا، وہ ان ادنیٰ لوگوں کی طرح نہ تھے جنہیں "ملأ" کہا جاتا تھا اور جنہوں نے ہر سرکش شیطان کی پیروی کی اور پتھر اور درخت کے معبود بنا کر ان کی قربت حاصل کرنے اور ان کے آگے سجدہ کرنے لگے، تو کیا تم ان سے زیادہ ذلیل اور کمینہ کسی کو دیکھتے ہو؟ اور ان کا قول {بادي الرأي} یعنی وہ بغیر غور و فکر اور سوچ بچار کے، محض دعوت سنتے ہی تیرے پیچھے چل پڑے ہیں۔ اس سے ان کا مطلب یہ تھا کہ وہ اپنے معاملے میں بصیرت نہیں رکھتے، اور انہیں معلوم نہیں کہ جس واضح حق کی تم دعوت دے رہے ہو اس کی طرف عقلِ سلیم خود ہی بلاتی ہے، اور عقل والوں تک پہنچتے ہی وہ اسے پہچان لیتے ہیں اور اس کی تصدیق کر لیتے ہیں، ان پوشیدہ امور کی طرح نہیں جن کے لیے طویل غور و فکر درکار ہو۔ {وما نرى لكم علينا من فضل} یعنی تم ہم سے افضل نہیں کہ ہم تمہارے تابع ہو جائیں، {بل نظنكم كاذبين} اور انہوں نے اپنے اس قول میں جھوٹ کہا، کیونکہ انہوں نے وہ نشانیاں دیکھی تھیں جنہیں اللہ نے نوح کی تائید کے لیے رکھا تھا، جو ان کے لیے ان کی سچائی پر کامل یقین کا تقاضا کرتی تھیں۔ اسی لیے {قال} نوح نے ان کے جواب میں کہا: {يا قوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي} یعنی میں اپنے رب کی طرف سے یقین اور پختہ دلیل پر ہوں، یعنی میں وہ کامل رسول اور پیشوا ہوں جس کے آگے عقل والے سر جھکاتے ہیں اور جس کی عقل کے مقابلے میں بڑے بڑے دانا لوگوں کی عقلیں ماند پڑ جاتی ہیں، اور میں حقیقت میں سچا ہوں، پس جب میں کہوں کہ میں اپنے رب کی طرف سے واضح دلیل پر ہوں تو یہی بات اس کی گواہی اور تصدیق کے لیے کافی ہے۔ {وآتاني رحمة من عنده} یعنی اس نے میری طرف وحی بھیجی اور مجھے رسول بنایا، اور مجھ پر ہدایت کا احسان فرمایا، {فعميت عليكم} یعنی وہ تم پر پوشیدہ رہی، اور تم نے اس سے بے رغبتی کی۔ {أنلزمكموها} یعنی کیا ہم تمہیں زبردستی اس پر مجبور کر سکتے ہیں جس کا ہمیں یقین ہو چکا ہے، جبکہ تم خود اس میں شک کرتے ہو؟ {وأنتم لها كارهون} یہاں تک کہ تم نے میری لائی ہوئی بات کو رد کرنے پر زور دیا۔ یہ بات ہمیں نقصان نہیں پہنچاتی، نہ ہمارے یقین میں کوئی کمی لاتی ہے، اور نہ تمہارا کہنا اور ہم پر افترا باندھنا ہمیں اس راستے سے روکتا ہے جس پر ہم ہیں۔ زیادہ سے زیادہ یہ ہو سکتا ہے کہ یہ تمہیں روکے، اور تمہارے لیے اس حق کو نہ ماننے کا سبب بنے جسے تم باطل کہتے ہو۔ پس جب معاملہ اس حد تک پہنچ جائے تو ہم نہ تمہیں اللہ کے حکم پر مجبور کر سکتے ہیں اور نہ اس چیز کو تم پر لازم کر سکتے ہیں جس سے تم بھاگتے ہو۔ اسی لیے فرمایا: {أنلزمكموها وأنتم لها كارهون} {ويا قوم لا أسألكم عليه} یعنی میری دعوت پر {مالا} تم سے کوئی مال نہیں مانگتا، کیونکہ تم اس تاوان کو بھاری سمجھو گے۔ {إن أجري إلا على الله} اور گویا انہوں نے ان سے کمزور مومنوں کو دور کرنے کا مطالبہ کیا، تو انہوں نے فرمایا: {وما أنا بطارد الذين آمنوا} یعنی میرے لیے یہ مناسب نہیں اور نہ یہ میرے شایان شان ہے، بلکہ میں ان سے خوشی اور عزت و اکرام کے ساتھ ملتا ہوں {إنهم ملاقوا ربهم} وہ اپنے رب سے ملنے والے ہیں، پس وہ ان کے ایمان اور تقویٰ کا بدلہ نعمت کے باغات کی صورت میں دے گا۔ {ولكني أراكم قوما تجهلون} کیونکہ تم مجھے اللہ کے دوستوں کو دور کرنے اور ان سے الگ کرنے کا حکم دیتے ہو، اور تم نے حق کو اس لیے رد کیا کہ اس کے پیروکار یہ لوگ ہیں، اور تم نے یہ کہہ کر حق کے باطل ہونے پر دلیل پکڑی کہ میں بھی تمہاری طرح بشر ہوں اور یہ کہ تمہارے مقابلے میں ان کی کوئی فضیلت نہیں۔ {ويا قوم من ينصرني من الله إن طردتهم} یعنی کون مجھے اللہ کے عذاب سے بچائے گا؟ کیونکہ ان کو دور کرنا ایسا عذاب اور سزا لازم کرے گا جسے اللہ کے سوا کوئی روک نہ سکے گا۔ {أفلا تذكرون} کیا تم اس چیز پر غور نہیں کرتے جو تمہارے لیے سب سے زیادہ نفع بخش اور درست ہے، اور امور میں سوچتے نہیں؟ {ولا أقول لكم عندي خزائن الله ولا أعلم الغيب ولا أقول إني ملك} یعنی میرا مقام صرف یہ ہے کہ میں اللہ کا رسول ہوں جو تمہیں خوشخبری دیتا اور ڈراتا ہوں، اس کے سوا جو کچھ ہے اس میں میرے اختیار میں کچھ نہیں۔ اللہ کے خزانے میرے پاس نہیں کہ میں ان کا انتظام کروں اور جسے چاہوں دوں اور جسے چاہوں محروم رکھوں، {ولا أعلم الغيب} کہ تمہارے بھیدوں اور باطن کی خبر دوں، {ولا أقول إني ملك} یعنی میں اپنے مرتبے سے بڑھ کر کسی مرتبے کا دعویٰ نہیں کرتا، اور نہ اس منزلت کے سوا کوئی منزلت رکھتا ہوں جس پر اللہ نے مجھے فائز کیا ہے، اور نہ لوگوں پر اپنے گمان سے فیصلہ کرتا ہوں۔ {ولا أقول للذين تزدري أعينكم} یعنی وہ کمزور مومن جنہیں سردار کافر حقیر سمجھتے ہیں {لن يؤتيهم الله خيرا الله أعلم بما في أنفسهم} اگر وہ اپنے ایمان میں سچے ہیں تو ان کے لیے بہت بڑی بھلائی ہے، اور اگر ایسا نہیں تو ان کا حساب اللہ کے ذمے ہے۔ {إني إذا لمن الظالمين} یعنی اگر میں تم سے ایسی کوئی بات کہوں جو اوپر بیان ہوئی تو میں ظالموں میں سے ہو جاؤں گا۔ یہ گویا نوح علیہ السلام کی طرف سے اپنی قوم کو مایوس کرنے کا انداز ہے کہ وہ فقیر مومنوں کو دھتکاریں یا ان سے بغض رکھیں، اور انصاف پسند کے لیے مناسب طریقوں سے ان کو قائل کرنا ہے۔ جب انہوں نے دیکھا کہ وہ اپنی دعوت سے باز نہیں آتے اور ان سے اپنا مطلب حاصل نہ ہو سکا تو کہنے لگے: {قالوا يا نوح قد جادلتنا فأكثرت جدالنا فأتنا بما تعدنا} یعنی جس عذاب کا تم وعدہ کرتے ہو {إن كنت من الصادقين} وہ لے آؤ۔ وہ کتنے جاہل اور گمراہ ہیں کہ اپنے خیرخواہ نبی سے یہ بات کہتے ہیں۔ انہیں یوں کہنا چاہیے تھا، اگر وہ سچے ہوتے: اے نوح! تم نے ہمیں نصیحت کی اور ہم پر شفقت کی، اور ہمیں ایسی بات کی طرف بلایا جو ہم پر واضح نہیں ہوئی، تو ہم چاہتے ہیں کہ تم اسے ہمارے لیے واضح کر دو تاکہ ہم تمہاری پیروی کریں، ورنہ تم اپنی نصیحت پر شکر گزار ہو۔ یہی انصاف کا جواب ہوتا جب کسی ایسی بات کی طرف بلایا جائے جو مخفی ہو، مگر وہ اپنے قول میں جھوٹے تھے اور اپنے نبی کے مقابلے میں جسارت کرنے والے تھے۔ انہوں نے اس کی بات کو ادنیٰ شبہے کے ساتھ بھی رد نہیں کیا، چہ جائیکہ دلیل سے رد کرتے۔ اسی لیے انہوں نے اپنی جہالت اور ظلم کی وجہ سے عذاب کی جلدی مچانے اور اللہ کو عاجز ثابت کرنے کی طرف رخ کیا، اور اسی لیے نوح علیہ السلام نے ان کے جواب میں فرمایا: {إنما يأتيكم به الله إن شاء} یعنی اگر اللہ کی مشیت اور حکمت کا تقاضا ہوا کہ وہ تم پر عذاب نازل کرے تو وہ ایسا کر دے گا۔ {وما أنتم بمعجزين} یعنی تم اللہ کو عاجز نہیں کر سکتے، اور میرے اختیار میں اس معاملے کا کچھ نہیں۔ {ولا ينفعكم نصحي إن أردت أن أنصح لكم إن كان الله يريد أن يغويكم} یعنی اللہ کی مشیت غالب ہے، پس اگر وہ تمہیں گمراہ کرنا چاہے کہ تم حق کو رد کرو، تو اگر میں اپنی انتہائی کوشش سے بھی تمہیں نصیحت کروں اور پورے خلوص سے سمجھاؤں (جیسا کہ نوح علیہ السلام نے کیا)، تو وہ تمہیں ذرا بھی فائدہ نہیں دے گی۔ {هو ربكم} وہ جو چاہے تمہارے ساتھ کرے اور جو چاہے تمہارے بارے میں فیصلہ کرے {وإليه ترجعون} پھر وہ تمہیں تمہارے اعمال کا بدلہ دے گا۔ {أم يقولون افتراه} اس ضمیر کا احتمال ہے کہ وہ نوح کی طرف لوٹے، جیسا کہ ان کی قوم کے ساتھ ان کے قصے کا سیاق ہے، اور مراد یہ ہو کہ ان کی قوم کہتی ہے: اس نے اللہ پر جھوٹ باندھا ہے اور اس وحی کو جھٹلایا ہے جس کے بارے میں وہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ اللہ کی طرف سے ہے۔ اللہ نے اسے حکم دیا کہ وہ کہے: {قل إن افتريته فعلي إجرامي وأنا بريء مما تجرمون} یعنی ہر شخص پر اس کا اپنا بوجھ ہے، {ولا تزر وازرة وزر أخرى} کوئی بوجھ اٹھانے والی جان دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گی۔ [الأنعام: 164]۔ اور احتمال ہے کہ یہ ضمیر نبی محمد ﷺ کی طرف لوٹتی ہو، اور یہ آیت نوح علیہ السلام اور ان کی قوم کے قصے کے درمیان جملۂ معترضہ ہو، کیونکہ یہ ان امور میں سے ہے جنہیں صرف انبیاء جانتے ہیں۔ پس جب اللہ تعالیٰ نے یہ قصہ اپنے رسول ﷺ کو سنانا شروع کیا، اور یہ ان آیات میں سے تھا جو آپ ﷺ کی صداقت اور رسالت پر دلالت کرتی ہیں، تو آپ کی قوم کے آپ کو جھٹلانے کا ذکر واضح بیان کے ساتھ فرمایا، چنانچہ فرمایا: {أم يقولون افتراه} یعنی کیا وہ کہتے ہیں کہ یہ قرآن محمد ﷺ نے اپنی طرف سے گھڑ لیا ہے؟ یعنی یہ سب سے عجیب اور سب سے باطل بات ہے، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ آپ ﷺ نہ پڑھنا جانتے تھے نہ لکھنا، اور آپ اہلِ کتاب سے پڑھنے کے لیے ان کے پاس سے سفر کر کے نہیں گئے۔ پھر آپ یہ کتاب لے کر آئے جس کے مثل سورت لانے کا آپ نے ان کو چیلنج دیا۔ پس اس کے باوجود وہ اگر یہ دعویٰ کریں کہ آپ نے اسے گھڑا ہے، تو معلوم ہوتا ہے کہ وہ ہٹ دھرم ہیں، اور ان سے بحث میں کوئی فائدہ باقی نہیں رہتا، بلکہ ایسی حالت میں مناسب یہی ہے کہ ان سے اعراض کیا جائے، اسی لیے فرمایا: {قل إن افتريته فعلي إجرامي} یعنی اگر میں نے اسے گھڑا ہے تو میرا گناہ اور میرا جھوٹ میرے ذمے ہے، {وأنا بريء مما تجرمون} یعنی میں اس جرم سے بری ہوں جو تم کرتے ہو، یعنی تم میری تکذیب پر اڑے ہوئے ہو۔ اور ارشاد: {وأوحي إلى نوح أنه لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن} یعنی ان کے دل سخت ہو چکے ہیں، {فلا تبتئس بما كانوا يفعلون} یعنی تم ان کے اور ان کے کاموں کے سبب غم نہ کرو اور نہ پروا کرو، کیونکہ اللہ تعالیٰ ان سے ناراض ہو چکا ہے اور ان پر وہ عذاب واجب ہو چکا ہے جو ٹلتا نہیں۔ {واصنع الفلك بأعيننا ووحينا} یعنی ہماری حفاظت میں، ہماری نگاہ کے سامنے، اور ہماری رضا کے مطابق کشتی بناؤ، {ولا تخاطبني في الذين ظلموا} یعنی ان کی ہلاکت کے بارے میں مجھ سے بحث نہ کرو، {إنهم مغرقون} یعنی ان پر بات واجب ہو چکی ہے اور تقدیر ان میں نافذ ہو چکی ہے۔ پس نوح علیہ السلام نے اپنے رب کے حکم کی تعمیل کی اور کشتی بنانے لگے، {وكلما مر عليه ملأ من قومه} اور جب بھی ان کی قوم کے سردار ان کے پاس سے گزرتے اور جو وہ بنا رہے تھے اسے دیکھتے {سخروا منه قال إن تسخروا منا} تو اس کا مذاق اڑاتے، (نوح نے) کہا: اگر آج تم ہم پر ہنستے ہو {فإنا نسخر منكم كما تسخرون * فسوف تعلمون من يأتيه عذاب يخزيه ويحل عليه عذاب مقيم} تو ہم بھی تم پر ہنسیں گے جیسے تم ہنستے ہو۔ پس عنقریب تم جان لو گے کہ کس پر وہ عذاب آتا ہے جو اسے رسوا کرے گا اور جس پر دائمی عذاب نازل ہوگا؛ ہم یا تم؟ اور جب عذاب ان پر نازل ہوا تو وہ یہ بات جان گئے۔ {حتى إذا جآء أمرنا} یعنی جب ان پر عذاب نازل کرنے کا ہمارا مقرر وقت آ پہنچا {وفار التنور} یعنی اللہ تعالیٰ نے آسمان سے موسلادھار پانی برسایا، اور پوری زمین سے چشمے پھوٹ پڑے، یہاں تک کہ وہ تنور بھی جو عادتاً آگ کی جگہ ہوتا ہے اور پانی سے سب سے دور ہوتا ہے، اُبلنے لگا، پس پانی ایک ایسے امر پر جمع ہو گیا جو مقدر ہو چکا تھا۔ {قلنا} ہم نے نوح سے کہا: {احمل فيها من كل زوجين اثنين} یعنی مخلوقات کی ہر قسم میں سے ایک جوڑا، نر اور مادہ، تاکہ ہر جنس کی نسل باقی رہے۔ رہی وہ اقسام جو جوڑوں سے زائد ہیں، تو کشتی ان کا بوجھ نہیں اٹھا سکتی تھی۔ {وأهلك إلا من سبق عليه القول} یعنی اپنے گھر والوں کو بھی (ساتھ لو) سوائے ان کے جن پر بات پہلے ہی واجب ہو چکی ہے، جو کافر تھے، جیسے ان کا وہ بیٹا جو غرق ہوا۔ {ومن آمن} اور جو ایمان لائے (انہیں بھی)۔ {و} حال یہ تھا کہ {ما آمن معه إلا قليل} ان کے ساتھ بہت کم لوگ ایمان لائے تھے۔ {وقال} نوح نے ان لوگوں سے جنہیں اللہ نے سوار کرنے کا حکم دیا تھا کہا: {اركبوا فيها بسم الله مجريها ومرساها} یعنی اللہ کے نام کے ساتھ اس کا چلنا اور ٹھہرنا ہے، وہ اللہ کے نام پر چلے گی اور اللہ کے نام پر ٹھہرے گی، اور اس کا چلنا اس کی تسخیر اور اس کے حکم سے ہوگا۔ {إن ربي لغفور رحيم} کہ اس نے ہماری مغفرت کی اور ہم پر رحم فرمایا اور ہمیں ظالم قوم سے نجات دی۔ پھر اللہ تعالیٰ نے اس کے چلنے کی کیفیت یوں بیان فرمائی گویا ہم اسے دیکھ رہے ہوں: {وهي تجري بهم} یعنی نوح اور ان کے ساتھ سوار ہونے والوں کو لے کر {في موج كالجبال} پہاڑوں جیسی موجوں میں چلتی تھی، اور اللہ اس کا اور اس کے سواروں کا نگہبان تھا۔ {ونادى نوح ابنه} جب (نوح) سوار ہو چکے تو انہوں نے اپنے بیٹے کو پکارا تاکہ وہ بھی ان کے ساتھ سوار ہو جائے، {وكان} وہ بیٹا {في معزل} ان سے الگ تھلگ تھا جب وہ سوار ہوئے، یعنی دور ہٹا ہوا تھا، اور نوح نے اس سے چاہا کہ قریب آ کر سوار ہو جائے، تو کہا: {يا بني اركب معنا ولا تكن مع الكافرين} اے میرے بیٹے! ہمارے ساتھ سوار ہو جا اور کافروں کے ساتھ نہ رہ، ورنہ تجھے بھی وہی پہنچے گا جو ان کو پہنچے گا۔ تو بیٹے نے، اپنے باپ کی تکذیب کرتے ہوئے، کہا کہ کشتی میں سوار ہونے والوں کے سوا کوئی نجات نہیں پائے گا: {سآوي إلى جبل يعصمني من الماء} میں ایک پہاڑ پر چڑھ جاؤں گا جو مجھے پانی سے بچا لے گا۔ تو نوح نے کہا: {لا عاصم اليوم من أمر الله إلا من رحم} آج اللہ کے حکم سے کوئی بچانے والا نہیں سوائے اس کے جس پر وہ رحم فرمائے؛ پس نہ کوئی پہاڑ کسی کو بچائے گا نہ کوئی اور چیز، اور اگر وہ اسباب کی انتہا تک بھی پہنچ جائے تو بھی نجات نہ پائے گا اگر اللہ اسے نجات نہ دے۔ {وحال بينهما الموج فكان} الابن {من المغرقين} اور ان دونوں کے درمیان موج حائل ہو گئی، پس وہ بیٹا غرق ہونے والوں میں سے ہو گیا۔ جب اللہ نے انہیں غرق کیا اور نوح اور ان کے ساتھیوں کو نجات دی {وقيل يأرض ابلعي ماءك} تو کہا گیا: اے زمین! اپنا پانی نگل لے جو تجھ سے نکلا اور جو تیری طرف اترا، یعنی اپنے اوپر کا پانی نگل جا، {ويا سماء أقلعي} اور اے آسمان! برسنا بند کر۔ پس دونوں نے اللہ کے حکم کی تعمیل کی: زمین نے اپنا پانی نگل لیا اور آسمان نے برسنا روک دیا، تو زمین سے پانی خشک ہو گیا، {وقضي الأمر} اور جھٹلانے والوں کی ہلاکت اور ایمان والوں کی نجات کا فیصلہ ہو گیا۔ {واستوت} کشتی {على الجودي} یعنی اس پہاڑ پر جا ٹھہری جو سرزمینِ موصل میں معروف ہے۔ {وقيل بعدا للقوم الظالمين} یعنی ان کی ہلاکت کے بعد ان پر لعنت اور دوری و ہلاکت ہو، جو ان کے ساتھ لگی رہے گی۔ {ونادى نوح ربه فقال رب إن ابني من أهلي وإن وعدك الحق} اور نوح نے اپنے رب کو پکارا اور کہا: اے میرے رب! بے شک میرا بیٹا میرے گھر والوں میں سے ہے اور تیرا وعدہ سچا ہے۔ یعنی تو نے ہی مجھ سے فرمایا تھا: {احمل فيها من كل زوجين اثنين} اور تو اپنے وعدے کے خلاف نہیں کرتا۔ شاید انہیں شفقت نے آ لیا، اور انہوں نے گمان کیا کہ اللہ کا گھر والوں کو نجات دینے کا وعدہ عام ہے، جو ایمان لائے اور جو ایمان نہ لائے، اس لیے انہوں نے اپنے رب سے یہ دعا کی؛ اس کے باوجود انہوں نے معاملہ اللہ کی بالغ حکمت کے سپرد کر دیا۔ {قال} اللہ نے فرمایا: {إنه ليس من أهلك} جن کی نجات کا میں نے تم سے وعدہ کیا تھا، {إنه عمل غير صالح} یہ کام صالح نہیں، یعنی یہ دعا جو تم نے ایسے کافر کی نجات کے لیے کی جو نہ اللہ پر ایمان رکھتا ہے نہ اس کے رسول پر۔ {فلا تسئلن ما ليس لك به علم} یعنی جس چیز کا انجام اور نتیجہ تم نہیں جانتے کہ وہ بھلائی ہے یا نہیں، اس کا سوال نہ کرو۔ {إني أعظك أن تكون من الجاهلين} میں تمہیں نصیحت کرتا ہوں کہ تم جاہلوں میں سے نہ ہو جاؤ، یعنی میں تمہیں ایسی نصیحت کرتا ہوں جس سے تم کاملین میں سے بنو اور جاہلوں کی صفات سے نجات پاؤ۔ تب نوح علیہ السلام کو اپنے اس کام پر سخت ندامت ہوئی، اور انہوں نے کہا: {رب إني أعوذ بك أن أسألك ما ليس لي به علم وإلا تغفر لي وترحمني أكن من الخاسرين} اے میرے رب! میں تیری پناہ مانگتا ہوں کہ ایسی چیز کا سوال کروں جس کا مجھے علم نہیں، اور اگر تو نے میری مغفرت نہ کی اور مجھ پر رحم نہ فرمایا تو میں خسارہ پانے والوں میں سے ہو جاؤں گا۔ پس بندہ مغفرت اور رحمت ہی سے خسارہ پانے والوں میں سے ہونے سے بچتا ہے۔ اس سے معلوم ہوا کہ نوح علیہ السلام کے پاس یہ علم نہ تھا کہ بیٹے کی نجات کا سوال کرنا ممنوع ہے، اور یہ اس قول {ولا تخاطبني في الذين ظلموا إنهم مغرقون} میں داخل ہے، بلکہ ان کے نزدیک دونوں باتیں متعارض ہو گئیں، اور انہوں نے گمان کیا کہ وہ {وأهلك} کے حکم میں داخل ہے۔ اس کے بعد ان پر واضح ہوا کہ وہ ان لوگوں کے لیے دعا کرنے اور ان کے بارے میں بحث کرنے کی ممانعت میں داخل ہے۔ {قيل ينوح اهبط بسلام منا وبركات عليك وعلى أمم ممن معك} کہا گیا: اے نوح! ہماری طرف سے سلامتی اور برکات کے ساتھ اترو، تم پر اور ان امتوں پر جو تمہارے ساتھ ہیں، یعنی آدمیوں اور ان دوسرے جانداروں پر جو انہوں نے اپنے ساتھ اٹھائے تھے، پس اللہ نے ان سب میں برکت دی یہاں تک کہ وہ زمین کے اطراف اور گوشوں میں پھیل گئے۔ {وأمم سنمتعهم} اور کچھ امتیں ایسی ہوں گی جنہیں ہم دنیا میں فائدہ دیں گے {ثم يمسهم منا عذاب أليم} پھر انہیں ہماری طرف سے درد ناک عذاب پہنچے گا، یعنی یہ نجات اس بات کی رکاوٹ نہیں کہ جو اس کے بعد کفر کرے اس پر ہم عذاب نازل نہ کریں، اگرچہ وہ تھوڑی دیر کے لیے فائدہ اٹھا لیں، تاہم بعد میں وہ پکڑے جائیں گے۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی محمد ﷺ سے، یہ مفصل قصہ بیان کرنے کے بعد، فرمایا جو صرف وہی جانتا ہے جس پر اللہ نے اپنی رسالت کا احسان فرمایا ہو: {تلك من أنباء الغيب نوحيها إليك ما كنت تعلمها أنت ولا قومك من قبل هذا} یہ غیب کی خبروں میں سے ہے جو ہم تمہاری طرف وحی کرتے ہیں؛ اس سے پہلے نہ تم اسے جانتے تھے نہ تمہاری قوم، تاکہ وہ یہ نہ کہیں کہ آپ اسے پہلے سے جانتے تھے۔ پس تم اللہ کی حمد اور شکر کرو، اور اس سیدھے دین اور صراطِ مستقیم پر جس پر تم ہو اور اللہ کی طرف دعوت دینے پر صبر کرو، {إن العاقبة للمتقين} بے شک انجام پرہیزگاروں ہی کے لیے ہے، جو شرک اور تمام گناہوں سے بچتے ہیں۔ پس تمہارے لیے بھی اپنی قوم پر انجام کامیابی کا ہوگا، جیسے نوح کے لیے ان کی قوم پر ہوا تھا۔
عربی متن
{ ولقد أرسلنا نوحا إلى قومه إني لكم نذير مبين } إلى آخر القصة أي: ولقد أرسلنا رسولنا نوحا أول المرسلين { إلى قومه } يدعوهم إلى الله وينهاهم عن الشرك فقال لهم: { إني لكم نذير مبين } أي: بينت لكم ما أنذرتكم به بيانا زال به الإشكال. { أن لا تعبدوا إلا الله } أي: أخلصوا العبادة لله وحده، واتركوا كل ما يعبد من دون الله. { إني أخاف عليكم عذاب يوم أليم } إن لم تقوموا بتوحيد الله وتطيعوني. { فقال الملأ الذين كفروا من قومه } أي: الأشراف والرؤساء، رادين لدعوة نوح عليه السلام، كما جرت العادة لأمثالهم، أنهم أول من رد دعوة المرسلين. { ما نراك إلا بشرا مثلنا } وهذا مانع بزعمهم عن اتباعه، مع أنه في نفس الأمر هو الصواب الذي لا ينبغي غيره، لأن البشر يتمكن البشر أن يتلقوا عنه، ويراجعوه في كل أمر، بخلاف الملائكة. { وما نراك اتبعك إلا الذين هم أراذلنا } أي: ما نرى اتبعك منا إلا الأراذل والسفلة بزعمهم. وهم في الحقيقة الأشراف وأهل العقول الذين انقادوا للحق، ولم يكونوا كالأراذل الذين يقال لهم الملأ، الذين اتبعوا كل شيطان مريد، واتخذوا آلهة من الحجر والشجر، يتقربون إليها ويسجدون لها، فهل ترى أرذل من هؤلاء وأخس؟ وقولهم: { بادي الرأي } أي: إنما اتبعوك من غير تفكر وروية، بل بمجرد ما دعوتهم اتبعوك، يعنون بذلك أنهم ليسوا على بصيرة من أمرهم، ولم يعلموا أن الحق المبين تدعو إليه بداهة العقول، وبمجرد ما يصل إلى أولي الألباب يعرفونه ويتحققونه، لا كالأمور الخفية التي تحتاج إلى تأمل وفكر طويل. { وما نرى لكم علينا من فضل } أي: لستم أفضل منا فننقاد لكم، { بل نظنكم كاذبين } وكذبوا في قولهم هذا، فإنهم رأوا من الآيات التي جعلها الله مؤيدة لنوح، ما يوجب لهم الجزم التام على صدقه. ولهذا { قال } لهم نوح مجاوبا { يقوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي } أي: على يقين وجزم، يعني، وهو الرسول الكامل القدوة، الذي ينقاد له أولو …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
يخبرهم أنه رسول من الله، يدعو إلى عبادة الله وحده لا شريك له، بإذن الله له في ذلك، ولا يسألهم على ذلك أجرا، بل هو يدعو من لقيه من شريف ووضيع، فمن استجاب له فقد نجا. ويخبرهم (1) أنه لا يقدر على التصرف في خزائن الله، ولا يعلم من الغيب إلا ما أطلعه الله عليه، وليس هو بملك من الملائكة، بل بشر مرسل، مؤيد بالمعجزات. ولا أقول عن هؤلاء الذين تحتقرونهم وتزدرونهم (2) : إنه (3) ليس لهم عند الله ثواب على إيمانهم الله أعمل بما في أنفسهم، فإن كانوا مؤمنين باطنا، كما هو الظاهر من حالهم، فلهم جزاء الحسنى، ولو قطع لهم أحد بشر بعد ما آمنوا، لكان ظالما قائلا ما لا علم له به. يقول تعالى مخبرا عن استعجال قوم نوح نقمة الله وعذابه وسخطه، والبلاء موكل بالمنطق: {قالوا يا نوح قد جادلتنا فأكثرت جدالنا} أي: حاججتنا فأكثرت من ذلك، ونحن لا نتبعك {فأتنا بما تعدنا} أي: من النقمة والعذاب، ادع علينا بما شئت، فليأتنا ما تدعو به (4) ، {إن كنت من الصادقين قال إنما يأتيكم به الله إن شاء وما أنتم بمعجزين} أي: إنما الذي يعاقبكم ويعجلها لكم الله الذي لا يعجزه شيء، {ولا ينفعكم نصحي إن أردت أن أنصح لكم إن كان الله يريد أن يغويكم} أي: أي شيء يجدي عليكم إبلاغي لكم وإنذاري إياكم ونصحي، إن كان الله يريد إغواءكم ودماركم، {هو ربكم وإليه ترجعون} أي: هو مالك أزمة الأمور، والمتصرف (5) الحاكم العادل الذي لا يجور، له الخلق وله الأمر، وهو المبدئ المعيد، مالك الدنيا والآخرة. هذا كلام معترض في وسط هذه القصة، مؤكد لها ومقرر بشأنها (6) . يقول تعالى لمحمد (7) صلى الله عليه وسلم: أم يقول (8) هؤلاء الكافرون الجاحدون: افترى هذا وافتعله من عنده {قل إن افتريته فعلي إجرامي} أي: فإثم ذلك علي، {وأنا بريء مما تجرمون} أي: ليس ذلك مفتعلا ولا مفترى (9) ، لأني أعلم ما عند الله من العقوبة لمن كذب عليه.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
قالوا يا نوح قد جادلتنا فأكثرت جدالنا فأتنا بما تعدنا إن كنت من الصادقين (32) قال إنما يأتيكم به الله إن شاء وما أنتم بمعجزين (33) فصلت هذه الجملة فصلا على طريقة حكاية الأقوال في المحاورات كما تقدم في قصة آدم- عليه السلام- من سورة البقرة. والمجادلة: المخاصمة بالقول وإيراد الحجة عليه، فتكون في الخير كقوله: يجادلنا في قوم لوط [هود: 74] ، ويكون في الشر كقوله: ولا جدال في الحج [البقرة: 197] . وإنما أرادوا أنه جادلهم فيما هو شر فعبر عن مرادهم بلفظ الجدال الموجه، وقد مضى عند قوله تعالى: ولا تجادل عن الذين يختانون أنفسهم في سورة النساء [107] . وهذا قول وقع عقب مجادلته المحكية في الآية قبل هذه، فتعين أن تلك المجادلة كانت آخر مجادلة جادلها قومه، وأن ضجرهم وسآمتهم من تكرار مجادلته حصل ساعتئذ فقالوا قولهم هذا، كانت كلها مجادلات مضت. وكانت المجادلة الأخيرة هي التي استفزت امتعاضهم من قوارع جدله حتى سئموا من تزييف معارضتهم وآرائهم شأن المبطل إذا دمغته الحجة، ولذلك أرادوا طي بساط الجدال، وأرادوا إفحامه بأن طلبوا تعجيل ما توعدهم من عذاب ينزل بهم كقوله آنفا: إني أخاف عليكم عذاب يوم أليم [هود: 26] . وقولهم: فأكثرت جدالنا خبر مستعمل في التذمر والتضجير والتأييس من الاقتناع، أجابهم بالمبادرة لبيان العذاب لأن ذلك أدخل في الموعظة فبادر به ثم عاد إلى بيان مجادلته. والإتيان بالشيء: إحضاره. وأرادوا به تعجيله وعدم إنظاره.