سورة هود · الآية ١٠٥
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
وفرمانِ الٰہی: {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَىٰ بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ} سے آخرِ قصہ تک۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَىٰ} یعنی عمران کے بیٹے موسیٰ کو {بِآيَاتِنَا} یعنی ان نشانیوں کے ساتھ بھیجا جو اس کی سچائی پر دلالت کرتی تھیں، جیسے عصا اور ہاتھ اور ان کے مانند وہ نشانات جو اللہ نے موسیٰ علیہ السلام کے ہاتھوں پر ظاہر کیے۔ {وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ} یعنی ایسی ظاہر و روشن دلیل جو سورج کی طرح نمایاں تھی۔ {إِلَىٰ فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ} یعنی اس کی قوم کے سرداروں کی طرف، کیونکہ وہی پیروی کیے جانے والے تھے اور باقی لوگ ان کے تابع تھے۔ مگر انہوں نے موسیٰ کے ساتھ آنے والی ان نشانیوں کو قبول نہ کیا جو انہیں دکھائی گئی تھیں، جیسا کہ سورۃ الاعراف میں ان کی تفصیل گزر چکی ہے، بلکہ {فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ} یعنی وہ فرعون کے حکم کے پیچھے چلے، حالانکہ فرعون کا حکم درست نہ تھا، بلکہ وہ گمراہ اور بھٹکا ہوا تھا، وہ صرف ایسی ہی بات کا حکم دیتا تھا جو خالص نقصان تھی۔ چنانچہ جب قوم اس کے پیچھے چلی تو اسی نے انہیں ہلاکت میں ڈالا اور تباہ کیا۔ {يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ ۖ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ * وَأُتْبِعُوا فِي هَٰذِهِ} یعنی دنیا میں {لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ} یعنی اللہ، اس کے فرشتے اور سب لوگ دنیا و آخرت میں ان پر لعنت کریں گے۔ {بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ} یعنی وہ انعام بہت برا ہے جو ان پر جمع ہوا اور ان پر اللہ کے عذاب اور دنیا و آخرت کی لعنت کا سلسلہ لگاتار آیا۔ جب ان امتوں کے اپنے رسولوں کے ساتھ قصے ذکر ہو چکے تو اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول سے فرمایا: {ذَٰلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْقُرَىٰ نَقُصُّهُ عَلَيْكَ} تاکہ تم اس کے ذریعے ڈراؤ اور یہ تمہاری رسالت کی دلیل اور مومنوں کے لیے نصیحت و یاد دہانی ہو۔ {مِنْهَا قَائِمٌ} یعنی ان میں سے کچھ باقی ہے جو نابود نہیں ہوا، بلکہ ان کے گھروں کے آثار میں سے وہ کچھ باقی ہے جو ان پر دلالت کرتا ہے، {وَحَصِيدٌ} اور کچھ ایسا ہے جس کے مکانات ڈھے گئے اور منزلیں مٹ گئیں، یہاں تک کہ اس کا کوئی نشان باقی نہ رہا۔ {وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ} یعنی ہم نے ان پر طرح طرح کے عذاب نازل کرکے ان پر ظلم نہیں کیا، {وَلَٰكِن ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ} یعنی شرک، کفر اور ہٹ دھرمی کے ذریعے انہوں نے خود اپنے آپ پر ظلم کیا۔ {فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مِن شَيْءٍ لَّمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ} اور یوں ہی ہر وہ شخص جو اللہ کے سوا کسی اور کی پناہ لیتا ہے، سختیاں نازل ہونے کے وقت اسے یہ پناہ کچھ فائدہ نہیں دیتی۔ {وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ} یعنی ان کے معبودوں نے انہیں خسارے اور ہلاکت کے سوا کچھ نہ دیا، جو ان کے گمان کے بالکل برعکس تھا۔ {وَكَذَٰلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَىٰ وَهِيَ ظَالِمَةٌ ۚ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ} یعنی وہ انہیں عذاب سے توڑ دیتا اور ہلاک کر دیتا ہے، اور جن کو وہ اللہ کے سوا پکارتے تھے وہ ان کے کچھ کام نہیں آتے۔ {إِنَّ فِي ذَٰلِكَ} یعنی ظالموں کو طرح طرح کے عذابوں میں پکڑنے کے اس واقعے میں {لَآيَةً لِّمَنْ خَافَ عَذَابَ الْآخِرَةِ} یعنی اس میں عبرت اور اس بات کی دلیل ہے کہ ظلم اور جرم کرنے والوں کے لیے دنیا کا عذاب بھی ہے اور آخرت کا عذاب بھی۔ پھر کلام آخرت کے وصف کی طرف منتقل ہوتا ہے، فرمایا: {ذَٰلِكَ يَوْمٌ مَّجْمُوعٌ لَّهُ النَّاسُ} یعنی اس دن کے لیے لوگ جمع کیے جائیں گے تاکہ بدلہ دیا جائے اور ان پر اللہ کی عظمت، اس کی بادشاہی اور اس کا عظیم عدل ظاہر ہو، جس سے وہ اسے حقِ معرفت پہچان لیں۔ {وَذَٰلِكَ يَوْمٌ مَّشْهُودٌ} یعنی اس دن اللہ، اس کے فرشتے اور تمام مخلوق حاضر ہوں گے۔ {وَمَا نُؤَخِّرُهُ} یعنی قیامت کا آنا {إِلَّا لِأَجَلٍ مَّعْدُودٍ} یعنی جب دنیا کی مدت اور اللہ کی مقرر کردہ مخلوق کی مدت پوری ہو جائے گی، تب وہ انہیں دوسرے گھر کی طرف منتقل کرے گا اور ان پر اپنے جزائی احکام جاری کرے گا، جیسے دنیا میں ان پر اپنے شرعی احکام جاری کیے۔ {يَوْمَ يَأْتِ} یعنی وہ دن آئے گا اور مخلوق جمع ہوگی، {لَا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ} یہاں تک کہ انبیاء اور معزز فرشتے بھی بغیر اس کی اجازت کے سفارش نہ کریں گے۔ {فَمِنْهُمْ} یعنی مخلوق میں {شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ} پس بدبخت وہ ہیں جنہوں نے اللہ کا انکار کیا، اس کے رسولوں کی تکذیب کی اور اس کے حکم کی نافرمانی کی، اور نیک بخت وہ ہیں جو مومن اور متقی ہیں۔ رہا ان کا بدلہ: {فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا} یعنی جن کے نصیب میں بدبختی، رسوائی اور ذلت آئی، {فَفِي النَّارِ} وہ آگ کے عذاب میں ڈوبے ہوں گے اور ان پر اس کی سزا سخت ہوگی، {لَهُمْ فِيهَا} اپنی حالت کی شدت سے {زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ} یعنی وہ نہایت بری اور بھیانک آوازیں نکالیں گے۔ {خَالِدِينَ فِيهَا} یعنی اس آگ میں، جس کا یہ عذاب ہے، {مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ} یعنی وہ ہمیشہ اس میں رہیں گے، سوائے اس مدت کے جو اللہ نے چاہی کہ وہ اس میں نہ ہوں، اور وہ آگ میں داخل ہونے سے پہلے کا وقت ہے، جیسا کہ جمہور مفسرین نے کہا ہے۔ اس صورت میں استثناء داخل ہونے سے پہلے کی مدت کی طرف راجع ہے، پس وہ آگ میں داخل ہونے کے بعد تمام زمانوں میں ہمیشہ رہیں گے۔ {إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ} یعنی وہ جو چاہتا ہے اور جس کا تقاضا اس کی حکمت کرتی ہے، وہ کر گزرتا ہے، اور کوئی اس کے ارادے کو ٹال نہیں سکتا۔ {وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا} یعنی جن کے نصیب میں نیک بختی، کامیابی اور فلاح آئی، {فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ} پھر اللہ نے اس کی تاکید اپنے اس قول سے کی: {عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ} یعنی اللہ نے انہیں جو دائمی نعمت اور بلند لذت عطا کی وہ ہمیشہ قائم رہنے والی اور کسی وقت بھی منقطع نہ ہونے والی ہے۔ ہم اللہ کریم سے اس کے فضل کا سوال کرتے ہیں۔
عربی متن
وقوله تعالى: { ولقد أرسلنا موسى بآياتنا وسلطان مبين } إلى آخر القصة يقول تعالى: { ولقد أرسلنا موسى } بن عمران { بآياتنا } الدالة على صدق ما جاء به، كالعصا واليد ونحوهما من الآيات التي أجراها الله على يدي موسى عليه السلام. { وسلطان مبين } أي: حجة ظاهرة بينة، ظهرت ظهور الشمس. { إلى فرعون وملئه } أي: أشراف قومه لأنهم المتبوعون وغيرهم تبع لهم، فلم ينقادوا لما مع موسى من الآيات التي أراهم إياها كما تقدم بسطها في سورة الأعراف، ولكنهم { فاتبعوا أمر فرعون ومآ أمر فرعون برشيد } بل هو ضال غاو، لا يأمر إلا بما هو ضرر محض، لا جرم - لما اتبعه قومه - أرداهم وأهلكهم. { يقدم قومه يوم القيامة فأوردهم النار وبئس الورد المورود * وأتبعوا في هذه } أي: في الدنيا { لعنة ويوم القيامة } أي: يلعنهم الله وملائكته والناس أجمعون في الدنيا والآخرة. { بئس الرفد المرفود } أي: بئس ما اجتمع لهم، وترادف عليهم من عذاب الله، ولعنة الدنيا والآخرة. ولما ذكر قصص هؤلاء الأمم مع رسلهم، قال الله تعالى لرسوله: { ذلك من أنبآء القرى نقصه عليك } لتنذر به، ويكون آية على رسالتك، وموعظة وذكرى للمؤمنين. { منها قآئم } لم يتلف، بل بقي من آثار ديارهم ما يدل عليهم، { و } منها { حصيد } قد تهدمت مساكنهم، واضمحلت منازلهم، فلم يبق لها أثر، { وما ظلمناهم } بأخذهم بأنواع العقوبات { ولكن ظلموا أنفسهم } بالشرك والكفر والعناد. { فما أغنت عنهم آلهتهم التي يدعون من دون الله من شيء لما جآء أمر ربك } وهكذا كل من التجأ إلى غير الله، لم ينفعه ذلك عند نزول الشدائد. { وما زادوهم غير تتبيب } أي: خسار ودمار، بالضد مما خطر ببالهم. { وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة إن أخذه أليم شديد } ، أي: يقصمهم بالعذاب ويبيدهم، ولا ينفعهم ما كانوا يدعون من دون الله من شيء. { إن في ذلك } المذكور من أخذه للظالمين، بأنواع العقوبات، { لآية لمن خاف عذاب الآخرة …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
… . {وذلك يوم مشهود} أي: يوم عظيم تحضره الملائكة كلهم، ويجتمع فيه الرسل جميعهم، وتحشر فيه الخلائق بأسرهم، من الإنس والجن والطير والوحوش والدواب، ويحكم فيهم (2) العادل الذي لا يظلم مثقال ذرة، وإن تك حسنة يضاعفها. وقوله: {وما نؤخره إلا لأجل معدود} أي: ما نؤخر إقامة يوم القيامة إلا لأنه (3) قد سبقت كلمة الله وقضاؤه وقدره، في وجود أناس معدودين من ذرية آدم، وضرب مدة معينة إذا انقضت وتكامل وجود أولئك المقدر خروجهم من ذرية آدم، أقام الله الساعة؛ ولهذا قال: {وما نؤخره إلا لأجل معدود} أي: لمدة مؤقتة لا يزاد عليها ولا ينتقص منها، {يوم يأت لا تكلم نفس إلا بإذنه} (4) يقول: يوم يأتي هذا اليوم وهو يوم القيامة، لا يتكلم أحد [يومئذ] (5) إلا بإذن الله تعالى، كما قال تعالى: {يوم يقوم الروح والملائكة صفا لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمن وقال صوابا} [النبأ:38] ، وقال تعالى: {وخشعت الأصوات للرحمن فلا تسمع إلا همسا} [طه:108] ، وفي الصحيحين عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في حديث الشفاعة الطويل: "ولا يتكلم يومئذ إلا الرسل، ودعوى الرسل يومئذ: اللهم سلم سلم (6) (7) . وقوله: {فمنهم شقي وسعيد} أي: فمن أهل الجمع شقي ومنهم سعيد، كما قال: {فريق في الجنة وفريق في السعير} [الشورى:7] . وقال الحافظ أبو يعلى في مسنده: حدثنا موسى بن حيان، حدثنا عبد الملك بن عمرو، حدثنا سليمان بن (8) سفيان، حدثنا عبد الله بن دينار، عن ابن عمر، عن عمر (9) رضي الله عنه، قال: لما نزلت {فمنهم شقي وسعيد} سألت النبي صلى الله عليه وسلم، قلت: (10) يا رسول الله، علام نعمل (11) ؟ على شيء قد فرغ منه، أم على شيء لم يفرغ منه؟ فقال: "على شيء قد فرغ منه يا عمر وجرت به الأقلام،
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
ما شاء ربك عطاء غير مجذوذ} يقول تعالى ذكره: يوم يأتي يوم القيامة أيها الناس، وتقوم الساعة لا تكلم نفس إلا بإذن ربها. واختلفت القراء في قراءة قوله: «يوم يأتي» فقرأ ذلك عامة قراء أهل المدينة بإثبات الياء فيها (يوم يأتي لا تكلم نفس) . وقرأ ذلك بعض قراء أهل البصرة، وبعض الكوفيين بإثبات الياء فيها في الوصل وحذفها في الوقف. وقرأ ذلك جماعة من أهل الكوفة. بحذف الياء في الوصل والوقف: {يوم يأت لا تكلم نفس إلا بإذنه} [هود: 105] . والصواب من القراءة في ذلك عندي: {يوم يأت} [هود: 105] بحذف الياء في الوصل والوقف اتباعا لخط المصحف، وأنها لغة معروفة لهذيل، تقول: ما أدر ما تقول،
التحریر والتنویر
ومشهد قد كفيت الناطقين به ... في محفل من نواصي الخيل مشهود فيكون من نحو قوله تعالى: فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا يومئذ يود الذين كفروا [النساء: 41، 42] الآية. وجملة وما نؤخره إلا لأجل معدود معترضة بين جملة ذلك يوم مجموع له الناس وبين جملة يوم يأت لا تكلم نفس [هود: 105] إلخ. والمقصود الرد على المنكرين للبعث مستدلين بتأخير وقوعه في حين تكذيبهم به يحسبون أن تكذيبهم به يغيظ الله تعالى فيعجله لهم جهلا منهم بمقام الإلهية، فبين الله لهم أن تأخيره إلى أجل حدده الله له من يوم خلق العالم كما حدد آجال الأحياء، فيكون هذا كقوله تعالى: ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين قل لكم ميعاد يوم لا تستأخرون عنه ساعة ولا تستقدمون [سبأ: 29، 30] . والأجل: أصله المدة المنظر إليها في أمر، ويطلق أيضا على نهاية تلك المدة، وهو المراد هنا بقرينة اللام، كما أريد في قوله تعالى: فإذا جاء أجلهم [الأعراف: 34] . والمعدود: أصله المحسوب، وأطلق هنا كناية عن المعين المضبوط بحيث لا يتأخر ولا يتقدم لأن المعدود يلزمه التعين، أو كناية عن القرب.