سورة القارعة · الآية ٨
Tefsir
تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي)
{Kâria} kıyamet gününün isimlerindendir. İnsanları çarptığı ve dehşetiyle sarstığı için bu adla anılmıştır. Bu yüzden onun büyüklüğünü ve heybetini şu sözle yüceltmiştir: {Kâria, Kâria nedir? Kâria'nın ne olduğunu sana ne bildirir?} {O gün insanlar} şiddetli korku ve dehşetten dolayı {dağılmış pervaneler gibi} olurlar. Yani yayılmış çekirgeler gibi, birbirine karışıp dalgalanan... Pervane, geceleyin uçuşan, birbirine karışan ve nereye gideceğini bilmeyen böceklerdir; ateş yakıldığında idrakleri zayıf olduğu için kendilerini ona atarlar. İşte akıl sahibi insanların hâli budur. Sert ve sağlam dağlara gelince, onlar {yünden yapılmış, atılmış pamuk gibi} olurlar. Yani, çok zayıf kalmış ve en hafif rüzgârın bile savuracağı, dağılmış yün gibi olurlar. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Dağları görürsün, sanırsın ki yerinde durur; oysa bulut gibi yürürler." [Neml: 88] Sonra dağlar darmadağın olmuş toz gibi olur, yok olur ve üzerinde görülecek hiçbir şey kalmaz. O zaman terazi kurulur ve insanlar iki gruba ayrılır: mutlu olanlar ve bedbahtlar. {Terazisi ağır basan kimse} Yani iyilikleri kötülüklerine üstün gelen kimse, {hoşnut edici bir hayat içindedir} Yani Naim cennetlerindedir. {Terazisi hafif gelen kimseye gelince} Yani kötülüklerine karşı koyacak iyiliği olmayan kimse, {onun anası Hâviye'dir.} Yani onun barınağı ve konutu ateştir; ateşin adlarından biri Hâviye'dir. Ona anne gibi sürekli bağlı kalacaktır, nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz onun azabı sürekli bir helaktir." [Furkan: 65] Bazıları şöyle demiştir: Bunun anlamı, "onun beyninin anası (başı) ateş çukurudur", yani başı aşağı ateşe atılır. {Hâviye'nin ne olduğunu sana ne bildirir?} Bu, onun büyüklüğünü belirtmek içindir; sonra onu şu sözle açıklamıştır: {O, yakıcı bir ateştir.} Yani son derece sıcak bir ateş; sıcaklığı dünya ateşinin sıcaklığının yetmiş katı kadar artmıştır. Allah'a sığınırız.
Arapça metin
{ القارعة } من أسماء يوم القيامة، سميت بذلك، لأنها تقرع الناس وتزعجهم بأهوالها، ولهذا عظم أمرها وفخمه بقوله: { القارعة * ما القارعة * ومآ أدراك ما القارعة * يوم يكون الناس } من شدة الفزع والهول، { كالفراش المبثوث } أي: كالجراد المنتشر، الذي يموج بعضه في بعض، والفراش: هي الحيوانات التي تكون في الليل، يموج بعضها ببعض لا تدري أين توجه، فإذا أوقد لها نار تهافتت إليها لضعف إدراكها، فهذه حال الناس أهل العقول، وأما الجبال الصم الصلاب، فتكون { كالعهن المنفوش } أي: كالصوف المنفوش، الذي بقي ضعيفا جدا، تطير به أدنى ريح، قال تعالى: وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمر مر السحاب [النمل: 88] ثم بعد ذلك تكون هباء منثورا، فتضمحل ولا يبقى منها شيء يشاهد، فحينئذ تنصب الموازين، وينقسم الناس قسمين: سعداء وأشقياء، { فأما من ثقلت موازينه } أي: رجحت حسناته على سيئاته { فهو في عيشة راضية } في جنات النعيم. { وأما من خفت موازينه } بأن لم تكن له حسنات تقاوم سيئاته، { فأمه هاوية } أي: مأواه ومسكنه النار، التي من أسمائها الهاوية، تكون له بمنزلة الأم الملازمة كما قال تعالى: إن عذابها كان غراما [الفرقان: 65]. وقيل: إن معنى ذلك، فأم دماغه هاوية في النار، أي: يلقى في النار على رأسه. { ومآ أدراك ما هيه } وهذا تعظيم لأمرها، ثم فسرها بقوله هي: { نار حامية } أي: شديدة الحرارة، قد زادت حرارتها على حرارة نار الدنيا سبعين ضعفا. نستجير بالله منها.
تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير)
وقال ابن زيد: الهاوية: النار، هي أمه ومأواه التي يرجع إليها ويأوي إليها، وقرأ: {ومأواهم النار} [آل عمران: 151] . قال ابن أبي حاتم: وروي عن قتادة أنه قال: هي النار، وهي مأواهم. ولهذا قال تعالى مفسرا للهاوية: {وما أدراك ما هيه نار حامية} قال ابن جرير: حدثنا ابن عبد الأعلى: حدثنا ابن ثور، عن معمر، عن الأشعث بن عبد الله الأعمى قال: إذا مات المؤمن ذهب بروحه إلى أرواح المؤمنين، فيقولون: روحوا أخاكم، فإنه كان في غم الدنيا. قال: ويسألونه: وما فعل فلان (1) ؟ فيقول: مات، أو ما جاءكم؟ فيقولون: ذهب به إلى أمه الهاوية (2) وقد رواه ابن مردويه من طريق أنس بن مالك مرفوعا، بأبسط من هذا. وقد أوردناه في كتاب صفة النار، أجارنا (3) الله منها بمنه وكرمه (4) . وقوله: {نار حامية} أي: حارة شديدة الحر، قوية اللهيب والسعير. قال أبو مصعب، عن مالك، عن أبي الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "نار بني آدم التي توقدون جزء من سبعين جزء من نار جهنم". قالوا: يا رسول الله، إن كانت لكافية. فقال: "إنها فضلت عليها بتسعة وستين جزءا" (5) . ورواه البخاري، عن إسماعيل بن أبي أويس، عن مالك. ورواه مسلم عن قتيبة، عن المغيرة ابن عبد الرحمن، عن أبي الزناد، به (6) وفي بعض ألفاظه: "أنها فضلت عليها بتسعة وستين جزءا، كلهن مثل حرها". وقال الإمام أحمد: حدثنا عبد الرحمن، حدثنا حماد -وهو ابن سلمة-عن محمد بن زياد-سمع (7) أبا هريرة يقول: سمعت أبا القاسم صلى الله عليه وسلم يقول: " نار بني آدم التي توقدون، جزء من سبعين جزءا من نار جهنم". فقال رجل: إن كانت لكافية. فقال: "لقد فضلت عليها بتسعة وستين جزءا حرا فحرا" (8) . تفرد به أحمد من هذا الوجه، وهو على شرط مسلم.
تفسير الطبري (جامع البيان)
[القارعة: 1] الساعة التي يقرع قلوب الناس هولها، وعظيم ما ينزل بهم من البلاء عندها، وذلك صبيحة لا ليل بعدها. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
التحرير والتنوير
الشبه تفرق الأجزاء لأن الجبال تندك بالزلازل ونحوها فتتفرق أجزاء. وإعادة كلمة تكون مع حرف العطف للإشارة إلى اختلاف الكونين فإن أولهما كون إيجاد، والثاني كون اضمحلال، وكلاهما علامة على زوال عالم وظهور عالم آخر. وتقدم قوله تعالى: وتكون الجبال كالعهن في سورة المعارج [9] . [6- 11] فأما من ثقلت موازينه (6) فهو في عيشة راضية (7) وأما من خفت موازينه (8) فأمه هاوية (9) وما أدراك ما هيه (10) نار حامية (11) تفصيل لما في قوله: يوم يكون الناس كالفراش المبثوث [القارعة: 4] من إجمال حال الناس حينئذ، فذلك هو المقصود بذكر اسم الناس الشامل لأهل السعادة وأهل الشقاء فلذلك كان تفصيله بحالين: حال حسن وحال فظيع. وثقل الموازين كناية عن كونه بمحل الرضى من الله تعالى لكثرة حسناته، لأن ثقل الميزان يستلزم ثقل الموزون وإنما توزن الأشياء المرغوب في اقتنائها، وقد شاع عند العرب الكناية عن الفضل والشرف وأصالة الرأي بالوزن ونحوه، وبضد ذلك يقولون: فلان لا يقام له وزن، قال تعالى: فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا [الكهف: 105] ، وقال النابغة: وميزانه في سورة المجد ماتع أي راجح وهذا متبادر في العربية فلذلك لم يصرح في الآية بذكر ما يثقل الموازين لظهور أنه العمل الصالح. وقد ورد ذكر الميزان للأعمال يوم القيامة كثيرا في القرآن، قال ابن العربي في «العواصم» : لم يرد حديث صحيح في الميزان. والمقصود عدم فوات شيء من الأعمال، والله قادر على أن يجعل ذلك يوم القيامة بآلة أو بعمل الملائكة أو نحو ذلك.