سورة يونس · الآية ٨
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: { بے شک جو لوگ ہماری ملاقات کی امید نہیں رکھتے } یعنی اللہ کی ملاقات کی طمع نہیں رکھتے، جو کہ سب سے بڑی چیز ہے جس کی طمع رکھنے والے طمع کرتے ہیں اور جس کی امید رکھنے والے امید رکھتے ہیں، بلکہ وہ اس سے منہ موڑے ہوئے ہیں، اور بسا اوقات اس کی تکذیب بھی کرتے ہیں { اور دنیاوی زندگی پر راضی ہو گئے } آخرت کے بدلے میں۔ { اور اسی پر مطمئن ہو گئے } یعنی اس کی طرف مائل ہو گئے اور اسی کو اپنی مراد کی انتہا اور اپنے مقصد کی آخری حد بنا لیا، چنانچہ اس کے لیے دوڑ دھوپ کرتے ہیں اور اس کی لذتوں اور خواہشات میں منہمک رہتے ہیں، جس راستے سے بھی یہ حاصل ہو جائے اسے حاصل کر لیتے ہیں، اور جس طرف سے بھی اس کی جھلک نظر آئے اس کی طرف لپکتے ہیں۔ انہوں نے اپنے ارادے، نیتیں، فکریں اور اعمال سب اسی کی طرف پھیر دیے ہیں۔ گویا وہ اسی میں ہمیشہ رہنے کے لیے پیدا کیے گئے ہیں، اور گویا یہ گزرگاہ نہیں جہاں سے مسافر اس باقی رہنے والے گھر کے لیے توشہ لیتے ہیں جس کی طرف اولین و آخرین کوچ کرتے ہیں، اور جس کی نعمتوں اور لذتوں کے لیے توفیق یافتہ لوگ کوشش کرتے ہیں۔ { اور جو لوگ ہماری آیات سے غافل ہیں } پس وہ نہ قرآنی آیات سے فائدہ اٹھاتے ہیں، نہ آفاقی اور نفسی آیات سے، اور دلیل سے منہ موڑنا مدلولِ مقصود سے منہ موڑنے اور غفلت کو لازم ہے۔ { یہی لوگ } جن کا یہ وصف ہے { ان کا ٹھکانا آگ ہے } یعنی ان کا قیام اور مسکن وہی ہے جس سے وہ کبھی نہ نکلیں گے۔ { ان کاموں کے بدلے میں جو وہ کماتے تھے } کفر، شرک اور طرح طرح کی معصیتوں کے سبب۔ پھر جب ان کے عذاب کا ذکر ہوا تو اطاعت گزاروں کے ثواب کا ذکر فرمایا: { بے شک جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان کا رب ان کے ایمان کے سبب ان کی راہنمائی فرمائے گا۔۔ }
عربی متن
يقول تعالى { إن الذين لا يرجون لقآءنا } أي: لا يطمعون بلقاء الله، الذي هو أكبر ما طمع فيه الطامعون، وأعلى ما أمله المؤملون، بل أعرضوا عن ذلك، وربما كذبوا به { ورضوا بالحيوة الدنيا } بدلا عن الآخرة. { واطمأنوا بها } أي: ركنوا إليها، وجعلوها غاية مرامهم ونهاية قصدهم، فسعوا لها وأكبوا على لذاتها وشهواتها، بأي طريق حصلت حصلوها، ومن أي وجه لاحت ابتدروها، قد صرفوا إرادتهم ونياتهم وأفكارهم وأعمالهم إليها. فكأنهم خلقوا للبقاء فيها، وكأنها ليست دار ممر، يتزود منها المسافرون إلى الدار الباقية التي إليها يرحل الأولون والآخرون، وإلى نعيمها ولذاتها شمر الموفقون. { والذين هم عن آياتنا غافلون } فلا ينتفعون بالآيات القرآنية، ولا بالآيات الأفقية والنفسية، والإعراض عن الدليل مستلزم للإعراض والغفلة، عن المدلول المقصود. { أولئك } الذين هذا وصفهم { مأواهم النار } أي: مقرهم ومسكنهم التي لا يرحلون عنها. { بما كانوا يكسبون } من الكفر والشرك وأنواع المعاصي، فلما ذكر عقابهم ذكر ثواب المطيعين، فقال: { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم... }.
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
وتقدم القول في شبيهة هذه الآية وهو قوله: إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار والفلك التي تجري في البحر الآية في سورة البقرة [164] وفي خواتم سورة آل عمران. وشمل قوله: وما خلق الله الأجسام والأحوال كلها. وجعلت الآيات هنا لقوم يتقون وفي آية البقرة [164] لقوم يعقلون وفي آية آل عمران [190] لأولي الألباب لأن السياق هنا تعريض بالمشركين الذين لم يهتدوا بالآيات ليعلموا أن بعدهم عن التقوى هو سبب حرمانهم من الانتفاع بالآيات، وأن نفعها حاصل للذين يتقون، أي يحذرون الضلال. فالمتقون هم المتصفون باتقاء ما يوقع في الخسران فيبعثهم على تطلب أسباب النجاح فيتوجه الفكر إلى النظر والاستدلال بالدلائل. وقد مر تعليل ذلك عند قوله تعالى: هدى للمتقين في أول البقرة [2] على أنه قد سبق قوله في الآية قبلها نفصل الآيات لقوم يعلمون [يونس: 5] ، وأما آية البقرة وآية آل عمران فهما واردتان في سياق شامل للناس على السواء. وذكر لفظ (قوم) تقدم في الآية قبل هذه. [7، 8] 8] إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها والذين هم عن آياتنا غافلون (7) أولئك مأواهم النار بما كانوا يكسبون (8) هذا استئناف وعيد للذين لم يؤمنوا بالبعث ولا فكروا في الحياة الآخرة ولم ينظروا في الآيات نشأ عن الاستدلال على ما كفروا به من ذلك جمعا بين الاستدلال المناسب لأهل العقول وبين الوعيد المناسب للمعرضين عن الحق إشارة إلى أن هؤلاء لا تنفعهم الأدلة وإنما ينتفع بها الذين يعلمون ويتقون وأما هؤلاء فهم سادرون في غلوائهم حتى يلاقوا العذاب. وإذ قد تقرر الرجوع إليه للجزاء تأتى الوعيد لمنكري البعث الذين لا يرجون لقاء ربهم والمصير إليه.