سورة يونس · الآية ٥٧
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
اللہ تعالیٰ اس کتابِ کریم کی طرف مخلوق کو راغب کرتے ہوئے، بندوں کے لیے ضروری اس کی اچھی صفات بیان کرتا ہے، فرمایا: {اے لوگو! بے شک تمہارے رب کی طرف سے تمہارے پاس نصیحت آ گئی ہے} یعنی وہ تمہیں ان اعمال سے نصیحت کرتی اور ڈراتی ہے جو اللہ کی ناراضی کا باعث اور اس کے عذاب کے مستحق بناتے ہیں، اور ان کے اثرات و نقصانات بیان کر کے ان سے خبردار کرتی ہے۔ {اور سینوں میں جو کچھ ہے اس کے لیے شفا} اور یہ قرآن ہے، جو سینوں کی ان خواہشاتِ نفس کی بیماریوں کے لیے شفا ہے جو شریعت کی اطاعت سے روکتی ہیں، اور ان شبہات کی بیماریوں کے لیے بھی جو یقینی علم کو خراب کرتی ہیں۔ کیونکہ اس میں جو مواعظ، ترغیب و ترہیب، وعدے اور وعید ہیں، وہ بندے میں نیکی کی رغبت اور برائی کا خوف پیدا کرتے ہیں۔ جب دل میں خیر کی رغبت اور شر کا خوف موجود ہو اور قرآن کے معانی بار بار اس پر وارد ہوں تو یہ چیز اللہ کی مراد کو نفس کی مراد پر مقدم کر دیتی ہے، اور جو چیز اللہ کو راضی کرے وہ بندے کو اپنی نفسانی خواہش سے زیادہ محبوب ہو جاتی ہے۔ اسی طرح اس میں جو براہین و دلائل ہیں، جنہیں اللہ نے نہایت واضح طور پر بیان فرمایا اور بہترین وضاحت کے ساتھ کھول دیا، وہ حق پر وارد ہونے والے شبہات کو دور کرتے ہیں اور دل کو یقین کے اعلیٰ درجات تک پہنچاتے ہیں۔ اور جب دل اپنی بیماری سے صحت یاب ہو کر عافیت کے لباس میں آ جاتا ہے تو تمام اعضا بھی اس کے پیچھے چلتے ہیں، کیونکہ وہ اس کی درستی سے درست اور اس کے فساد سے فاسد ہوتے ہیں۔ {اور ایمان والوں کے لیے ہدایت اور رحمت ہے}۔ پس ہدایت حق کے علم اور اس پر عمل کا نام ہے، اور رحمت وہ بھلائی، احسان اور دنیا و آخرت کا ثواب ہے جو اس ہدایت کی پیروی کرنے والے کو حاصل ہوتا ہے۔ چنانچہ ہدایت سب سے بڑا وسیلہ ہے اور رحمت سب سے کامل مقصد و مطلوب، مگر ہدایت صرف انہی کو حاصل ہوتی ہے اور رحمت بھی صرف مومنین کے حق میں ہے۔ جب ہدایت حاصل ہو جائے اور اس سے پیدا ہونے والی رحمت اترے تو سعادت، کامیابی، نفع، فتح، خوشی اور مسرت حاصل ہوتی ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے اس پر خوش ہونے کا حکم دیا، فرمایا: {کہہ دو: اللہ کے فضل سے} جو قرآن ہے، جو سب سے بڑی نعمت اور احسان ہے اور جو اللہ نے اپنے بندوں پر فرمایا {اور اس کی رحمت سے} یعنی دین و ایمان، اللہ کی عبادت، اس کی محبت اور اس کی معرفت سے۔ {پس انہیں اسی پر خوش ہونا چاہیے، یہ اس سے بہتر ہے جو وہ جمع کرتے ہیں} یعنی دنیا کے سامان اور اس کی لذتوں سے۔ پس دین کی نعمت، جو دونوں جہانوں کی سعادت سے جڑی ہے، دنیا کی ان تمام چیزوں سے کوئی نسبت نہیں رکھتی جو فانی اور جلد زائل ہونے والی ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے فضل و رحمت پر خوش ہونے کا حکم اس لیے دیا کہ یہ خوشی نفس کے انبساط، اس کی سرگرمی، اللہ کے شکر، اس کی قوت، اور علم و ایمان کی شدید رغبت کا باعث ہے، جو ان میں اضافے کی دعوت دیتی ہے، اور یہ قابلِ تعریف خوشی ہے، بخلاف دنیا کی خواہشات و لذات پر خوش ہونے یا باطل پر خوش ہونے کے، کیونکہ یہ مذموم ہے، جیسا کہ اللہ نے قارون کی قوم کے بارے میں فرمایا: {مت اتراؤ، بے شک اللہ اترانے والوں کو پسند نہیں کرتا} [القصص: 76]۔ اور جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کے بارے میں فرمایا جو اپنے پاس موجود اس باطل پر خوش ہوئے جو رسولوں کی لائی ہوئی تعلیم کے مخالف تھا: {پس جب ان کے رسول ان کے پاس واضح دلائل لے کر آئے تو وہ اپنے پاس کے علم پر خوش ہو گئے} [غافر: 83]۔
عربی متن
يقول تعالى - مرغبا للخلق في الإقبال على هذا الكتاب الكريم، بذكر أوصافه الحسنة الضرورية للعباد فقال: { يأيها الناس قد جآءتكم موعظة من ربكم } أي: تعظكم، وتنذركم عن الأعمال الموجبة لسخط الله، المقتضية لعقابه وتحذركم عنها ببيان آثارها ومفاسدها. { وشفآء لما في الصدور } وهو هذا القرآن، شفاء لما في الصدور من أمراض الشهوات الصادة عن الانقياد للشرع وأمراض الشبهات، القادحة في العلم اليقيني، فإن ما فيه من المواعظ والترغيب والترهيب، والوعد والوعيد، مما يوجب للعبد الرغبة والرهبة. وإذا وجدت فيه الرغبة في الخير، والرهبة من الشر، ونمتا على تكرر ما يرد إليها من معاني القرآن، أوجب ذلك تقديم مراد الله على مراد النفس، وصار ما يرضي الله أحب إلى العبد من شهوة نفسه. وكذلك ما فيه من البراهين والأدلة التي صرفها الله غاية التصريف، وبينها أحسن بيان، مما يزيل الشبه القادحة في الحق، ويصل به القلب إلى أعلى درجات اليقين. وإذا صح القلب من مرضه، ورفل بأثواب العافية، تبعته الجوارح كلها، فإنها تصلح بصلاحه، وتفسد بفساده، { وهدى ورحمة للمؤمنين } فالهدى هو العلم بالحق والعمل به. والرحمة هي ما يحصل من الخير والإحسان، والثواب العاجل والآجل، لمن اهتدى به، فالهدى أجل الوسائل، والرحمة أكمل المقاصد والرغائب، ولكن لا يهتدي به، ولا يكون رحمة إلا في حق المؤمنين. وإذا حصل الهدى وحلت الرحمة الناشئة عنه، حصلت السعادة والفلاح، والربح والنجاح، والفرح والسرور. ولذلك أمر تعالى بالفرح بذلك فقال: { قل بفضل الله } الذي هو القرآن، الذي هو أعظم نعمة ومنة، وفضل تفضل الله به على عباده { وبرحمته } الدين والإيمان، وعبادة الله ومحبته ومعرفته. { فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون } من متاع الدنيا ولذاتها. فنعمة الدين المتصلة بسعادة الدارين، لا نسبة بينها وبين جميع ما في الدنيا، مما هو مضمحل زائل عن قريب. وإنما أمر الله تعالى بالفرح بفضله …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى أولئك ينادون من مكان بعيد} [فصلت: 44] . وقوله تعالى: {قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون} (1) أي: بهذا الذي جاءهم من الله من الهدى ودين الحق (2) فليفرحوا، فإنه أولى ما يفرحون به، {هو خير مما يجمعون} أي: من حطام الدنيا وما فيها من الزهرة الفانية الذاهبة لا محالة، كما قال ابن أبي حاتم، في تفسير هذه الآية: "وذكر عن بقية (3) -يعني ابن الوليد -عن صفوان بن عمرو، سمعت أيفع بن عبد الكلاعي يقول: لما قدم خراج العراق إلى عمر، رضي الله عنه، خرج عمر ومولى له فجعل عمر يعد الإبل، فإذا هي (4) أكثر من ذلك، فجعل عمر يقول: الحمد لله تعالى، ويقول مولاه: هذا والله من فضل الله ورحمته. فقال عمر: كذبت. ليس هذا، هو الذي يقول الله تعالى: {قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون} وهذا مما يجمعون. وقد (5) أسنده (6) الحافظ أبو القاسم الطبراني، فرواه عن أبي زرعة الدمشقي، عن حيوة بن شريح، عن بقية، فذكره. (7) قال ابن عباس، ومجاهد، والضحاك، وقتادة، وعبد الرحمن بن زيد بن أسلم: نزلت إنكارا على المشركين فيما كانوا يحرمون ويحلون من البحائر والسوائب والوصايا، كقوله تعالى: {وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا} [الأنعام: 136] الآيات. وقال الإمام أحمد: حدثنا محمد بن جعفر، حدثنا شعبة، عن أبي إسحاق، سمعت أبا الأحوص -وهو عوف بن [مالك بن] (8) نضلة -يحدث عن أبيه قال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا قشف الهيئة، فقال: "هل لك مال؟ " قال: قلت: نعم. قال: "من أي المال؟ " قال: قلت: من كل المال، من الإبل والرقيق والخيل والغنم. فقال (9) إذا آتاك مالا فلير عليك". وقال: "هل تنتج إبل قومك صحاحا آذانها، فتعمد إلى موسى فتقطع آذانها، فتقول: هذه بحر وتشقها، أو تشق جلودها
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
صلى الله عليه وسلم ولم يفتعلها أحد، فتقولوا: لا نأمن أن تكون لا صحة لها. وإنما يعني بذلك جل ثناؤه القرآن، وهو الموعظة من الله. وقوله: {وشفاء لما في الصدور} [يونس: 57] يقول: ودواء لما في الصدور من الجهل، يشفي به الله جهل الجهال، فيبرئ به داءهم ويهدي به من خلقه من أراد هدايته به. {وهدى} [البقرة: 97] يقول: وهو بيان لحلال الله وحرامه، ودليل على طاعته
التحریر والتنویر
ووقع الاستدراك بقوله: ولكن أكثرهم لا يعلمون لأن الجملتين اللتين قبله أريد بهما الرد على معتقدي خلافهما فصارتا في قوة نفي الشك عن مضمونهما، فكأنه قيل: لا شك يحق في ذلك، ولكن أكثرهم لا يعلمون فلذلك يشكون. وتقييد نفي العلم بالأكثر إشارة إلى أن منهم من يعلم ذلك ولكنه يجحده مكابرة، كما قال في الآية السابقة ومنهم من يؤمن به ومنهم من لا يؤمن به [يونس: 40] . فضمير أكثرهم للمتحدث عنهم فيما تقدم. [57] 57] يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنين (57) استئناف أو اعتراض، يجوز أن يكون لابتداء غرض جديد وهو خطاب جميع الناس بالتعريف بشأن القرآن وهديه، بعد أن كان الكلام في جدال المشركين والاحتجاج عليهم بإعجاز القرآن على أنه من عند الله وأن الآتي به صادق فيما جاء به من تهديدهم وتخويفهم من عاقبة تكذيب الأمم رسلها، وما ذيل به ذلك من الوعيد وتحقيق ما توعدوا به، فالكلام الآن منعطف إلى الغرض المفتتح بقوله: وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله إلى قوله: ولو كانوا لا يبصرون [يونس: 37- 43] . فعاد الكلام إلى خطاب جميع الناس لما في القرآن من المنافع الصالحة لهم، والإشارة إلى اختلافهم في مقدار الانتفاع به، ولذلك كان الخطاب هنا عاما لجميع الناس ولم يأت فيه ما يقتضي توجيهه لخصوص المشركين من ضمائر تعود إليهم أو أوصاف لهم أو صلات موصول. وعلى هذا الوجه فليس في الخطاب ب يا أيها الناس التفات من الغيبة إلى الخطاب، والمعنى أن القرآن موعظة لجميع الناس وإنما انتفع بموعظته المؤمنون فاهتدوا وكان لهم رحمة. ويجوز أن يكون خطابا للمشركين بناء على الأكثر في خطاب القرآن ب يا أيها الناس فيكون ذكر الثناء على القرآن بأنه هدى ورحمة للمؤمنين إدماجا وتسجيلا على المشركين