سورة يونس · الآية ٥٧
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾
Йа аййухан насу кад джа’аткум мау ’изатум мир раббикум ва шифа’ул лима фис судури ва худанв ва рахматул лилму’минин
“О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих”
Yunus 10:57 · Э. Кулиев
Тафсир
Тайсир аль-Карим ар-Рахман (тафсир ас-Саади)
Аллах Всевышний, побуждая людей обратиться к этой благородной Книге и перечисляя её прекрасные качества, необходимые для рабов, говорит: [Коран: «О люди! К вам пришло увещевание от вашего Господа»], то есть наставление, которое вразумляет вас и предостерегает от деяний, влекущих гнев Аллаха и заслуживающих Его наказания, и остерегает от них, разъясняя их последствия и пагубность. [Коран: «И исцеление для того, что в груди»]. Это Коран, исцеление для того, что в груди, от болезней страстей, мешающих подчиниться установлениям шариата, и от болезней сомнений, подрывающих истинное знание. Ведь то, что в нём содержится из назиданий, побуждения и устрашения, обещания и угрозы, побуждает раба к стремлению к благу и страху перед злом. Когда в сердце появляется стремление к добру и страх перед злом и они укрепляются от повторения смыслов Корана, это приводит к тому, что воля Аллаха ставится выше воли души, и то, что угодно Аллаху, становится для раба дороже желаний его души. Так же и доказательства с аргументами, которые Аллах изложил предельно ясно и разъяснил наилучшим образом, устраняют сомнения, подрывающие истину, и приводят сердце к высшим степеням уверенности. Когда сердце исцеляется от болезни и облачается в одежды здоровья, за ним следуют все члены тела, ибо они исправляются с его исправлением и портятся с его порчей. [Коран: «И руководство и милость для верующих»]. Руководство — это знание истины и следование ей, а милость — это благо и добро, награда в этом мире и в будущем, которую получает тот, кто следует по этому пути. Руководство — важнейшее средство, а милость — высшая цель и желаемое. Но руководство не даётся тому, кто не ищет его, и милостью оно становится только для верующих. Когда достигается руководство и приходит милость, порождённая им, достигаются счастье и успех, удача и победа, радость и веселье. Поэтому Аллах Всевышний повелел радоваться этому, сказав: [Коран: «Скажи: «Пусть радуются милости Аллаха и Его благодати»»]. Милость Аллаха — это Коран, величайшее благодеяние и дар, которым Аллах одарил Своих рабов, а благодать — это вера и религия, поклонение Аллаху, любовь к Нему и познание Его. [Коран: «Пусть же ими радуются. Это лучше того, что они копят»] из благ земной жизни и её наслаждений. Благодать религии, связанная со счастьем обоих миров, не сравнима со всем, что есть в этом мире, что исчезает и быстро уходит. Аллах Всевышний повелел радоваться Своей милости и благодати потому, что это вызывает раскрепощение души, её бодрость и благодарность Аллаху Всевышнему, укрепляет её и усиливает стремление к знанию и вере, побуждая к их приумножению. Это похвальная радость, в отличие от радости мирскими страстями и наслаждениями или радости от заблуждения. Такая радость порицаема, как сказал [Всевышний о] народе Кăруна, когда они говорили ему: [Коран: «Не радуйся, ведь Аллах не любит радующихся»] [Коран аль-Касас: 76]. Как сказал Всевышний о тех, кто радовался тому ложному знанию, которое у них было и которое противоречило тому, что принесли посланники: [Коран: «Когда же к ним пришли их посланники с ясными знамениями, они возрадовались тому знанию, что было у них»] [Коран Гафир: 83].
Арабский текст
يقول تعالى - مرغبا للخلق في الإقبال على هذا الكتاب الكريم، بذكر أوصافه الحسنة الضرورية للعباد فقال: { يأيها الناس قد جآءتكم موعظة من ربكم } أي: تعظكم، وتنذركم عن الأعمال الموجبة لسخط الله، المقتضية لعقابه وتحذركم عنها ببيان آثارها ومفاسدها. { وشفآء لما في الصدور } وهو هذا القرآن، شفاء لما في الصدور من أمراض الشهوات الصادة عن الانقياد للشرع وأمراض الشبهات، القادحة في العلم اليقيني، فإن ما فيه من المواعظ والترغيب والترهيب، والوعد والوعيد، مما يوجب للعبد الرغبة والرهبة. وإذا وجدت فيه الرغبة في الخير، والرهبة من الشر، ونمتا على تكرر ما يرد إليها من معاني القرآن، أوجب ذلك تقديم مراد الله على مراد النفس، وصار ما يرضي الله أحب إلى العبد من شهوة نفسه. وكذلك ما فيه من البراهين والأدلة التي صرفها الله غاية التصريف، وبينها أحسن بيان، مما يزيل الشبه القادحة في الحق، ويصل به القلب إلى أعلى درجات اليقين. وإذا صح القلب من مرضه، ورفل بأثواب العافية، تبعته الجوارح كلها، فإنها تصلح بصلاحه، وتفسد بفساده، { وهدى ورحمة للمؤمنين } فالهدى هو العلم بالحق والعمل به. والرحمة هي ما يحصل من الخير والإحسان، والثواب العاجل والآجل، لمن اهتدى به، فالهدى أجل الوسائل، والرحمة أكمل المقاصد والرغائب، ولكن لا يهتدي به، ولا يكون رحمة إلا في حق المؤمنين. وإذا حصل الهدى وحلت الرحمة الناشئة عنه، حصلت السعادة والفلاح، والربح والنجاح، والفرح والسرور. ولذلك أمر تعالى بالفرح بذلك فقال: { قل بفضل الله } الذي هو القرآن، الذي هو أعظم نعمة ومنة، وفضل تفضل الله به على عباده { وبرحمته } الدين والإيمان، وعبادة الله ومحبته ومعرفته. { فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون } من متاع الدنيا ولذاتها. فنعمة الدين المتصلة بسعادة الدارين، لا نسبة بينها وبين جميع ما في الدنيا، مما هو مضمحل زائل عن قريب. وإنما أمر الله تعالى بالفرح بفضله …
Тафсир аль-Кур'ан аль-Азим (тафсир Ибн Касир)
آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى أولئك ينادون من مكان بعيد} [فصلت: 44] . وقوله تعالى: {قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون} (1) أي: بهذا الذي جاءهم من الله من الهدى ودين الحق (2) فليفرحوا، فإنه أولى ما يفرحون به، {هو خير مما يجمعون} أي: من حطام الدنيا وما فيها من الزهرة الفانية الذاهبة لا محالة، كما قال ابن أبي حاتم، في تفسير هذه الآية: "وذكر عن بقية (3) -يعني ابن الوليد -عن صفوان بن عمرو، سمعت أيفع بن عبد الكلاعي يقول: لما قدم خراج العراق إلى عمر، رضي الله عنه، خرج عمر ومولى له فجعل عمر يعد الإبل، فإذا هي (4) أكثر من ذلك، فجعل عمر يقول: الحمد لله تعالى، ويقول مولاه: هذا والله من فضل الله ورحمته. فقال عمر: كذبت. ليس هذا، هو الذي يقول الله تعالى: {قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون} وهذا مما يجمعون. وقد (5) أسنده (6) الحافظ أبو القاسم الطبراني، فرواه عن أبي زرعة الدمشقي، عن حيوة بن شريح، عن بقية، فذكره. (7) قال ابن عباس، ومجاهد، والضحاك، وقتادة، وعبد الرحمن بن زيد بن أسلم: نزلت إنكارا على المشركين فيما كانوا يحرمون ويحلون من البحائر والسوائب والوصايا، كقوله تعالى: {وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا} [الأنعام: 136] الآيات. وقال الإمام أحمد: حدثنا محمد بن جعفر، حدثنا شعبة، عن أبي إسحاق، سمعت أبا الأحوص -وهو عوف بن [مالك بن] (8) نضلة -يحدث عن أبيه قال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا قشف الهيئة، فقال: "هل لك مال؟ " قال: قلت: نعم. قال: "من أي المال؟ " قال: قلت: من كل المال، من الإبل والرقيق والخيل والغنم. فقال (9) إذا آتاك مالا فلير عليك". وقال: "هل تنتج إبل قومك صحاحا آذانها، فتعمد إلى موسى فتقطع آذانها، فتقول: هذه بحر وتشقها، أو تشق جلودها
Тафсир ат-Табари (Джами' аль-баян)
صلى الله عليه وسلم ولم يفتعلها أحد، فتقولوا: لا نأمن أن تكون لا صحة لها. وإنما يعني بذلك جل ثناؤه القرآن، وهو الموعظة من الله. وقوله: {وشفاء لما في الصدور} [يونس: 57] يقول: ودواء لما في الصدور من الجهل، يشفي به الله جهل الجهال، فيبرئ به داءهم ويهدي به من خلقه من أراد هدايته به. {وهدى} [البقرة: 97] يقول: وهو بيان لحلال الله وحرامه، ودليل على طاعته
ат-Тахрир ва-т-тануир
ووقع الاستدراك بقوله: ولكن أكثرهم لا يعلمون لأن الجملتين اللتين قبله أريد بهما الرد على معتقدي خلافهما فصارتا في قوة نفي الشك عن مضمونهما، فكأنه قيل: لا شك يحق في ذلك، ولكن أكثرهم لا يعلمون فلذلك يشكون. وتقييد نفي العلم بالأكثر إشارة إلى أن منهم من يعلم ذلك ولكنه يجحده مكابرة، كما قال في الآية السابقة ومنهم من يؤمن به ومنهم من لا يؤمن به [يونس: 40] . فضمير أكثرهم للمتحدث عنهم فيما تقدم. [57] 57] يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنين (57) استئناف أو اعتراض، يجوز أن يكون لابتداء غرض جديد وهو خطاب جميع الناس بالتعريف بشأن القرآن وهديه، بعد أن كان الكلام في جدال المشركين والاحتجاج عليهم بإعجاز القرآن على أنه من عند الله وأن الآتي به صادق فيما جاء به من تهديدهم وتخويفهم من عاقبة تكذيب الأمم رسلها، وما ذيل به ذلك من الوعيد وتحقيق ما توعدوا به، فالكلام الآن منعطف إلى الغرض المفتتح بقوله: وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله إلى قوله: ولو كانوا لا يبصرون [يونس: 37- 43] . فعاد الكلام إلى خطاب جميع الناس لما في القرآن من المنافع الصالحة لهم، والإشارة إلى اختلافهم في مقدار الانتفاع به، ولذلك كان الخطاب هنا عاما لجميع الناس ولم يأت فيه ما يقتضي توجيهه لخصوص المشركين من ضمائر تعود إليهم أو أوصاف لهم أو صلات موصول. وعلى هذا الوجه فليس في الخطاب ب يا أيها الناس التفات من الغيبة إلى الخطاب، والمعنى أن القرآن موعظة لجميع الناس وإنما انتفع بموعظته المؤمنون فاهتدوا وكان لهم رحمة. ويجوز أن يكون خطابا للمشركين بناء على الأكثر في خطاب القرآن ب يا أيها الناس فيكون ذكر الثناء على القرآن بأنه هدى ورحمة للمؤمنين إدماجا وتسجيلا على المشركين