البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة يونس · الآية ٤٤

﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾

“خدا تو لوگوں پر کچھ ظلم نہیں کرتا لیکن لوگ ہی اپنے آپ پر ظلم کرتے ہیں”

Yunus 10:44 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

اللہ تعالیٰ ان لوگوں کے بارے میں خبر دیتا ہے جو رسول اور ان کی لائی ہوئی تعلیمات کو جھٹلاتے ہیں کہ ان میں سے بعض لوگ نبی ﷺ کی زبان سے وحی کی تلاوت کے وقت آپ کی بات سنتے ہیں، مگر ہدایت حاصل کرنے کے لیے نہیں، بلکہ محض تماشے، تکذیب اور آپ کی لغزشیں ڈھونڈنے کی غرض سے۔ ایسا سننا نہ فائدہ مند ہے اور نہ اہلِ سماعت کے لیے کوئی بھلائی لاتا ہے۔ چنانچہ ان پر توفیق کا دروازہ بند ہو گیا اور وہ سننے کے فائدے سے محروم رہ گئے۔ اسی لیے فرمایا: {کیا آپ بہروں کو سنائیں گے اگرچہ وہ عقل نہ رکھتے ہوں؟} [قرآن: "کیا آپ بہروں کو سنائیں گے، اگرچہ وہ سمجھ نہ رکھتے ہوں؟"]۔ یہ استفہام انکار کے مفہوم میں ہے، یعنی آپ ان بہروں کو نہیں سنا سکتے جو بات سنتے ہی نہیں، خواہ آپ اسے بلند آواز سے کہیں، خصوصاً جب ان کی عقل ہی معدوم ہو۔ پس جب اس بہرے کو سنانا محال ہے جو کلام کو سمجھتا ہی نہیں، تو یہ جھٹلانے والے بھی اس طرح کے سنانے سے محروم ہیں کہ جس سے وہ فائدہ اٹھا سکیں۔ رہا حجت کا سنانا، تو انہوں نے وہ سن لیا ہے جس سے اللہ کی بالغ حجت ان پر قائم ہو چکی ہے۔ یوں علم کا ایک بڑا راستہ، یعنی خیر سے متعلق باتوں کو سننے کا راستہ، ان پر بند ہو گیا۔ پھر اللہ تعالیٰ نے دوسرے راستے کے بند ہونے کا ذکر کیا، یعنی غور و نظر کا راستہ، چنانچہ فرمایا: {اور ان میں سے بعض ایسے ہیں جو آپ کی طرف دیکھتے ہیں}۔ ان کا آپ کی طرف دیکھنا انہیں کچھ فائدہ نہیں دیتا، اور نہ آپ کے احوال کا جائزہ ان کے لیے کچھ کارآمد ہوتا ہے۔ جس طرح آپ اندھوں کو راہ نہیں دکھا سکتے، خواہ وہ دیکھتے ہی نہ ہوں، اسی طرح آپ ان کو بھی ہدایت نہیں دے سکتے۔ جب ان کی عقل، ان کے کان اور ان کی آنکھیں، جو علم اور حقائق کی معرفت تک پہنچانے والے ذرائع ہیں، خراب ہو چکے ہوں تو ان کے لیے حق تک پہنچانے والا راستہ کہاں باقی رہا؟ اور قول: {ومنهم من ينظر إليك} کا مطلب یہ بتاتا ہے کہ نبی ﷺ کے احوال، آپ کی ہدایت، آپ کے اخلاق، آپ کے اعمال اور جس چیز کی طرف آپ دعوت دیتے ہیں، ان پر غور کرنا آپ کی صداقت اور آپ کی لائی ہوئی تعلیمات کی صحت پر سب سے بڑی دلیلوں میں سے ہے، اور بینا شخص کے لیے یہ دوسرے دلائل سے بے نیاز کر دیتا ہے۔ اور اللہ کا فرمان: {إن الله لا يظلم الناس شيئا} یعنی اللہ لوگوں پر ذرہ برابر ظلم نہیں کرتا، نہ ان کے گناہوں میں اضافہ کرتا ہے اور نہ ان کی نیکیوں میں کمی کرتا ہے۔ {ولكن الناس أنفسهم يظلمون} یعنی حق ان کے پاس آتا ہے مگر وہ اسے قبول نہیں کرتے، پھر اللہ اس کے بعد ان کے دلوں پر مہر لگا کر اور ان کے کانوں و آنکھوں پر ٹھپا لگا کر انہیں سزا دیتا ہے۔

عربی متن

يخبر تعالى عن بعض المكذبين للرسول ولما جاء به، { و } أن { منهم من يستمعون } إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقت قراءته للوحي، لا على وجه الاسترشاد، بل على وجه التفرج والتكذيب وتطلب العثرات، وهذا استماع غير نافع ولا مجد على أهله خيرا، لا جرم انسد عليهم باب التوفيق، وحرموا من فائدة الاستماع، ولهذا قال: { أفأنت تسمع الصم ولو كانوا لا يعقلون } وهذا الاستفهام بمعنى النفي المتقرر، أي: لا تسمع الصم الذين لا يستمعون القول ولو جهرت به، وخصوصا إذا كان عقلهم معدوما. فإذا كان من المحال إسماع الأصم الذي لا يعقل للكلام، فهؤلاء المكذبون، كذلك ممتنع إسماعك إياهم إسماعا ينتفعون به. وأما إسماع الحجة، فقد سمعوا ما تقوم عليهم به حجة الله البالغة، فهذا طريق عظيم من طرق العلم قد انسد عليهم، وهو طريق المسموعات المتعلقة بالخير. ثم ذكر انسداد الطريق الثاني، وهو: طريق النظر فقال: { ومنهم من ينظر إليك } فلا يفيده نظره إليك، ولا سبر أحوالك شيئا، فكما أنك لا تهدي العمي ولو كانوا لا يبصرون، فكذلك لا تهدي هؤلاء. فإذا فسدت عقولهم وأسماعهم وأبصارهم التي هي الطرق الموصلة إلى العلم ومعرفة الحقائق، فأين الطريق الموصل لهم إلى الحق؟ ودل قوله: { ومنهم من ينظر إليك } الآية، أن النظر إلى حالة النبي صلى الله عليه وسلم وهديه وأخلاقه وأعماله وما يدعو إليه من أعظم الأدلة على صدقه وصحة ما جاء به، وأنه يكفي البصير عن غيره من الأدلة. وقوله: { إن الله لا يظلم الناس شيئا } فلا يزيد في سيئاتهم، ولا ينقص من حسناتهم. { ولكن الناس أنفسهم يظلمون } يجيئهم الحق فلا يقبلونه، فيعاقبهم الله بعد ذلك بالطبع على قلوبهم، والختم على أسماعهم وأبصارهم.

تيسير الكريم الرحمن (تفسير السعدي) (السعدي، ت ١٣٧٦هـ: يونس ٤٢–٤٤) ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

… يحصل لغيرهم، بل المؤمنون ينظرون إليك بعين الوقار، والكافرون ينظرون إليك بعين الاحتقار، {وإذا رأوك إن يتخذونك إلا هزوا أهذا الذي بعث الله رسولا * إن كاد ليضلنا عن آلهتنا لولا أن صبرنا عليها وسوف يعلمون حين يرون العذاب من أضل سبيلا} [الفرقان: 41، 42] . ثم أخبر تعالى أنه لا يظلم أحدا شيئا، وإن كان قد هدى به من هدى [من الغي] (2) وبصر به من العمى، وفتح به أعينا عميا، وآذانا صما، وقلوبا غلفا، وأضل به عن الإيمان (3) آخرين، فهو الحاكم المتصرف في ملكه بما يشاء، الذي لا يسأل عما يفعل وهم يسألون، لعلمه وحكمته وعدله؛ ولهذا قال تعالى: {إن الله لا يظلم الناس شيئا ولكن الناس أنفسهم يظلمون} وفي الحديث عن أبي ذر (4) عن النبي (5) صلى الله عليه وسلم، فيما يرويه عنه ربه عز وجل: "يا عبادي، إني حرمت الظلم على نفسي، وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا -إلى أن قال في آخره: يا عبادي، إنما هي أعمالكم أحصيها لكم، ثم أوفيكم إياها، فمن وجد خيرا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه". رواه مسلم بطوله. (6) يقول تعالى مذكرا للناس قيام الساعة وحشرهم من أجداثهم إلى عرصات القيامة: كأنهم (7) يوم يوافونها لم يلبثوا في الدنيا {إلا ساعة من النهار} كما قال تعالى: {كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا عشية أو ضحاها} [النازعات: 46] ، وقال تعالى: {يوم ينفخ في الصور ونحشر المجرمين يومئذ زرقا * يتخافتون بينهم إن لبثتم إلا عشرا * نحن أعلم بما يقولون إذ يقول أمثلهم طريقة إن لبثتم إلا يوما} [طه: 102 -104] ، وقال تعالى: {ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون ما لبثوا غير ساعة كذلك كانوا يؤفكون * وقال الذين أوتوا العلم والإيمان لقد لبثتم في كتاب الله إلى يوم البعث فهذا يوم البعث ولكنكم كنتم لا تعلمون} [الروم: 55، 56] . وهذا كله دليل على استقصار الحياة الدنيا في الدار الآخرة كما قال: {قال كم لبثتم في الأرض عدد سنين * قالوا …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

باجترامهم ما يورثها غضب الله وسخطه. وإنما هذا إعلام من الله تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم والمؤمنين به، أنه لم يسلب هؤلاء الذين أخبر جل ثناؤه عنهم أنهم لا يؤمنون الإيمان ابتداء منه بغير جرم سلف منهم، وإخبار أنه إنما سلبهم ذلك باستحقاق منهم، سلبه لذنوب اكتسبوها، فحق عليهم قول ربهم، {وطبع على قلوبهم} [التوبة: 87]

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٢/١٨٧) ↗

التحریر والتنویر

عن الجمع في صلة (من) الثانية هو التفنن وكراهية إعادة صيغة الجمع لثقلها لا سيما بعد أن حصل فهم المراد، أو لعل اختلاف الصيغتين للمناسبة مع مادة فعلي (يستمع) و (ينظر) . ففعل (ينظر) لا تلائمه صيغة الجمع لأن حروفه أثقل من حروف (يستمع) فيكون العدول استقصاء لمقتضى الفصاحة. [44] 44] إن الله لا يظلم الناس شيئا ولكن الناس أنفسهم يظلمون (44) تذييل، وشمل عموم الناس المشركين الذين يستمعون ولا يهتدون وينظرون ولا يعتبرون. والمقصود من هذا التذييل التعريض بالوعيد بأن سينالهم ما نال جميع الذين ظلموا أنفسهم بتكذيب رسل الله. وعموم الناس الأول على بابه وعموم الناس الثاني مراد به خصوص الناس الذين ظلموا أنفسهم بقرينة الخبر. وإنما حسن الإتيان في جانب هؤلاء بصيغة العموم تنزيلا للكثرة منزلة الإحاطة لأن ذلك غالب حال الناس في ذلك الوقت. وهذا الاستدراك أشعر بكلام مطوي بعد نفي الظلم عن الله، وهو أن الله لا يظلم الناس بعقابه من لم يستوجب العقاب ولكن الناس يظلمون فيستحقون العقاب، فصار المعنى أن الله لا يظلم الناس بالعقاب ولكنهم يظلمون أنفسهم بالاعتداء على ما أراد منهم فيعاقبهم عدلا لأنهم ظلموا فاستوجبوا العقاب. وتقديم المفعول على عامله لإفادة تغليطهم بأنهم ما جنوا بكفرهم إلا على أنفسهم وما ظلموا الله ولا رسله فما أضروا بعملهم إلا أنفسهم. وقرأ الجمهور بتشديد نون لكن ونصب الناس. وقرأ حمزة والكسائي وخلف بتخفيف النون ورفع الناس.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١١/١٨٠) ↗