البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة يونس · الآية ٤١

﴿وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ ۖ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ﴾

“اور اگر یہ تمہاری تکذیب کریں تو کہہ دو کہ مجھ کو میرے اعمال (کا بدلہ ملے گا) اور تم کو تمہارے اعمال (کا) تم میرے عملوں کا جواب دہ نہیں ہو اور میں تمہارے عملوں کا جوابدہ نہیں ہوں”

Yunus 10:41 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

الله تعالیٰ فرماتا ہے: {وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله} یعنی یہ ممکن اور متصور ہی نہیں کہ یہ قرآن اللہ تعالیٰ پر افترا کیا جائے، کیونکہ یہ وہ عظیم کتاب ہے جس کے پاس باطل نہ آگے سے آ سکتا ہے نہ پیچھے سے، یہ حکمت والے، تعریف کے لائق کی طرف سے نازل شدہ ہے [قرآن: "اس کے آگے اور پیچھے سے باطل اس میں نہیں آ سکتا، یہ حکمت والے، لائقِ حمد (خدا) کی طرف سے اتارا گیا ہے"]۔ یہ وہ کتاب ہے کہ اگر تمام انس و جن اس جیسی کتاب لانے پر جمع ہو جائیں تو وہ اس جیسی نہ لا سکیں گے، خواہ وہ ایک دوسرے کے مددگار ہی کیوں نہ ہوں۔ یہ اللہ کی کتاب ہے جس کے ذریعے [رب العالمین] نے کلام فرمایا، تو مخلوق میں سے کوئی اس جیسا کلام کیسے کر سکتا ہے، یا اس کے قریب تر کچھ کہہ سکتا ہے؟ کیونکہ کلام متکلم کی عظمت اور اس کی صفات کے تابع ہوتا ہے! اگر کوئی اللہ کے ہم پلہ ہو اپنی عظمت اور کمال کی صفات میں، تو ممکن ہے کہ وہ اس قرآن جیسا لا سکے۔ اور اگر بالفرض ہم مان لیں اور فرض کر لیں کہ کوئی شخص رب العالمین پر یہ بات گھڑ لے، تو اللہ اسے فوراً سزا دے گا اور عذاب میں جلد پکڑ لے گا۔ {ولکن} اللہ نے یہ کتاب تمام جہانوں کے لیے رحمت اور تمام بندوں پر حجت بنا کر نازل فرمائی۔ اسے اس لیے اتارا {تصدیق الذي بين يديه} یعنی اللہ کی آسمانی کتابوں میں سے جو اس سے پہلے تھیں ان کی تصدیق کرنے والی بن کر، کہ ان کے موافق ہے اور ان کی تصدیق کرتی ہے ان باتوں کی گواہی کے ساتھ جو وہ دے چکی تھیں اور جس کے نزول کی انہوں نے خوشخبری دی تھی، پس وہ ویسا ہی واقع ہوا جیسا ان کتابوں نے خبر دی تھی۔ {وتفصيل الكتاب} یعنی حلال و حرام کی، دینی اور تقدیری احکام کی اور سچی خبروں کی تفصیل۔ {لا ريب فيه من رب العالمين} یعنی اس میں کسی بھی پہلو سے کوئی شک یا تردد نہیں، بلکہ یہ حق اور یقینی ہے: رب العالمین کی طرف سے نازل شدہ ہے، جس نے اپنی نعمتوں کے ذریعے تمام مخلوق کی پرورش کی۔ اس کی پرورش کی سب سے بڑی صورت یہ ہے کہ اس نے ان پر یہ کتاب نازل کی جس میں ان کے دینی اور دنیوی مصالح ہیں، اور جو مکارمِ اخلاق اور اچھے اعمال پر مشتمل ہے۔ {أم يقولون} یعنی وہ منکرین جو ضد اور سرکشی سے اس کا انکار کرتے ہیں: {افتراه} کیا محمد نے اسے اللہ پر گھڑ لیا ہے اور خود بنا لیا ہے؟ {قل} ان سے (کسی بات کا پابند کرتے ہوئے) کہہ دو: اگر وہ اس پر قادر ہیں تو ان کا دعویٰ ممکن ہو سکتا ہے، ورنہ ان کی بات باطل ہے۔ {فأتوا بسورة مثله وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صادقين} یعنی اس جیسی ایک سورت لاؤ اور اللہ کے سوا جس کو بلا سکتے ہو اسے اپنی مدد کے لیے بلا لو، اگر تم سچے ہو۔ یہ محال ہے، اور اگر یہ ممکن ہوتا تو وہ اپنی قدرت کا دعویٰ کرتے اور اس جیسا لے آتے۔ لیکن جب ان کا عاجز ہونا ظاہر ہو گیا تو واضح ہو گیا کہ ان کی بات باطل ہے اور دلیل میں اس کا کوئی حصہ نہیں۔ جس چیز نے انہیں قرآن کی تکذیب پر آمادہ کیا، جو ایسے حق پر مشتمل ہے جس سے بڑھ کر کوئی حق نہیں، وہ یہ ہے کہ وہ اسے علم کے ساتھ احاطہ میں نہ لا سکے۔ اگر وہ اسے علم کے ساتھ احاطہ کر لیتے اور اسے اس کے حق کے مطابق سمجھ لیتے تو اس کی تصدیق کے سامنے سر تسلیم خم کر دیتے۔ اسی طرح اب تک ان کے پاس اس کی تاویل (انجام) نہیں آئی جس کا وعدہ اس نے کیا تھا کہ ان پر عذاب نازل ہوگا اور ان پر سزا اترے گی۔ اور ان کی یہ تکذیب ان سے پہلے لوگوں کی تکذیب کی جنس سے ہے، اسی لیے فرمایا: {كذلك كذب الذين من قبلهم فانظر كيف كان عاقبة الظالمين} یعنی وہ ہلاکت جس نے ان میں سے کسی کو باقی نہ چھوڑا۔ پس یہ لوگ اس بات سے ڈریں کہ اپنی تکذیب پر قائم رہیں، ورنہ ان پر وہی کچھ اترے گا جو جھٹلانے والی امتوں اور ہلاک شدہ قوموں پر اترا۔ اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ معاملات میں سوچ سمجھ اور ٹھہراؤ ضروری ہے، اور انسان کو یہ مناسب نہیں کہ کسی چیز کو علم کے احاطے سے پہلے قبول کرنے یا رد کرنے میں جلدی کرے۔ {ومنهم من يؤمن به} یعنی ان میں سے کچھ قرآن اور جو کچھ وہ لے کر آیا اس پر ایمان لاتے ہیں، {ومنهم من لا يؤمن به وربك أعلم بالمفسدين} اور ان میں سے کچھ ایمان نہیں لاتے، اور وہ وہ لوگ ہیں جو ضد، ظلم اور فساد کے طور پر ایمان نہیں لاتے، پس اللہ ان کے فساد کا بدلہ سخت ترین عذاب سے دے گا۔ {وإن كذبوك} تو تم اپنی دعوت پر قائم رہو، ان کے حساب کی تم پر کوئی ذمہ داری نہیں، اور نہ تمہارے حساب کی ان پر کوئی ذمہ داری ہے، ہر ایک اپنے عمل کا ذمہ دار ہے۔ {فقل لي عملي ولكم عملكم أنتم بريئون مما أعمل وأنا بريء مما تعملون} جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "جو نیک عمل کرے وہ اپنے ہی لیے کرتا ہے اور جو برائی کرے اس کا وبال اسی پر ہے"]۔

عربی متن

يقول تعالى: { وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله } أي: غير ممكن ولا متصور، أن يفترى هذا القرآن على الله تعالى، لأنه الكتاب العظيم الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد [فصلت: 42] وهو الكتاب الذي لو اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثله لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا، وهو كتاب الله الذي تكلم به [رب العالمين]، فكيف يقدر أحد من الخلق أن يتكلم بمثله، أو بما يقاربه، والكلام تابع لعظمة المتكلم ووصفه؟!! فإن كان أحد يماثل الله في عظمته وأوصاف كماله، أمكن أن يأتي بمثل هذا القرآن، ولو تنزلنا على الفرض والتقدير، فتقوله أحد على رب العالمين، لعاجله بالعقوبة وبادره بالنكال. { ولكن } الله أنزل هذا الكتاب رحمة للعالمين، وحجة على العباد أجمعين. أنزله { تصديق الذي بين يديه } من كتب الله السماوية، بأن وافقها وصدقها بما شهدت به، وبشرت بنزوله، فوقع كما أخبرت. { وتفصيل الكتاب } للحلال والحرام، والأحكام الدينية والقدرية، والإخبارات الصادقة. { لا ريب فيه من رب العالمين } أي: لا شك ولا مرية فيه بوجه من الوجوه، بل هو الحق اليقين: تنزيل من رب العالمين الذي ربى جميع الخلق بنعمه. ومن أعظم أنواع تربيته أن أنزل عليهم هذا الكتاب الذي فيه مصالحهم الدينية والدنيوية، المشتمل على مكارم الأخلاق ومحاسن الأعمال. { أم يقولون } أي: المكذبون به عنادا وبغيا: { افتراه } محمد على الله، واختلقه، { قل } لهم - ملزما لهم بشيء - إن قدروا عليه، أمكن ما ادعوه، وإلا كان قولهم باطلا. { فأتوا بسورة مثله وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صادقين } يعاونكم على الإتيان بسورة مثله، وهذا محال، ولو كان ممكنا لادعوا قدرتهم على ذلك، ولأتوا بمثله. ولكن لما بان عجزهم تبين أن ما قالوه باطل، لا حظ له من الحجة، والذي حملهم على التكذيب بالقرآن المشتمل على الحق الذي لا حق فوقه، أنهم لم يحيطوا به …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

غيرهم، ولا يحصل لهم من الهداية شيء مما (1) يحصل لغيرهم، بل المؤمنون ينظرون إليك بعين الوقار، والكافرون ينظرون إليك بعين الاحتقار، {وإذا رأوك إن يتخذونك إلا هزوا أهذا الذي بعث الله رسولا * إن كاد ليضلنا عن آلهتنا لولا أن صبرنا عليها وسوف يعلمون حين يرون العذاب من أضل سبيلا} [الفرقان: 41، 42] . ثم أخبر تعالى أنه لا يظلم أحدا شيئا، وإن كان قد هدى به من هدى [من الغي] (2) وبصر به من العمى، وفتح به أعينا عميا، وآذانا صما، وقلوبا غلفا، وأضل به عن الإيمان (3) آخرين، فهو الحاكم المتصرف في ملكه بما يشاء، الذي لا يسأل عما يفعل وهم يسألون، لعلمه وحكمته وعدله؛ ولهذا قال تعالى: {إن الله لا يظلم الناس شيئا ولكن الناس أنفسهم يظلمون} وفي الحديث عن أبي ذر (4) عن النبي (5) صلى الله عليه وسلم، فيما يرويه عنه ربه عز وجل: "يا عبادي، إني حرمت الظلم على نفسي، وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا -إلى أن قال في آخره: يا عبادي، إنما هي أعمالكم أحصيها لكم، ثم أوفيكم إياها، فمن وجد خيرا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه". رواه مسلم بطوله. (6) يقول تعالى مذكرا للناس قيام الساعة وحشرهم من أجداثهم إلى عرصات القيامة: كأنهم (7) يوم يوافونها لم يلبثوا في الدنيا {إلا ساعة من النهار} كما قال تعالى: {كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا عشية أو ضحاها} [النازعات: 46] ، وقال تعالى: {يوم ينفخ في الصور ونحشر المجرمين يومئذ زرقا * يتخافتون بينهم إن لبثتم إلا عشرا * نحن أعلم بما يقولون إذ يقول أمثلهم طريقة إن لبثتم إلا يوما} [طه: 102 -104] ، وقال تعالى: {ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون ما لبثوا غير ساعة كذلك كانوا يؤفكون * وقال الذين أوتوا العلم والإيمان لقد لبثتم في كتاب الله إلى يوم البعث فهذا يوم البعث ولكنكم كنتم لا تعلمون} [الروم: 55، 56] . وهذا كله دليل على استقصار الحياة الدنيا في الدار الآخرة كما قال: {قال …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

وعملي، ولكم دينكم وعملكم، لا يضرني عملكم ولا يضركم عملي، وإنما يجازى كل عامل بعمله. {أنتم بريئون مما أعمل} [يونس: 41] لا تؤاخذون بجريرته، {وأنا بريء مما تعملون} [يونس: 41] لا أؤاخذ بجريرة عملكم. وهذا كما قال جل ثناؤه: {قل يا أيها الكافرون لا أعبد ما تعبدون ولا أنتم عابدون ما أعبد} [الكافرون: 2] . وقيل: إن هذه الآية منسوخة، نسخها الجهاد والأمر بالقتال. ذكر من قال ذلك حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: " {وإن كذبوك فقل لي عملي ولكم عملكم} [يونس: 41] . الآية، قال: أمره بهذا ثم نسخه، وأمره بجهادهم "

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١٢/١٨٥) ↗

التحریر والتنویر

فأشعر لفظ أكثرهم بأن منهم من يعلم بطلان عبادة الأصنام ولكنهم يتبعونها مشايعة لقومهم ومكابرة للحق، وكذلك حالهم في التكذيب بنسبة القرآن إلى الله، فمنهم من يؤمن به ويكتم إيمانه مكابرة وعداء، ومنهم من لا يؤمنون به ويكذبون عن تقليد لكبرائهم. والفريقان مشتركان في التكذيب في الظاهر كما أنبأت عنه (من) التبعيضية، وضمير الجمع عائد إلى ما عادت إليه ضمائر أم يقولون افتراه [يونس: 38] فمعنى يؤمن به يصدق بحقيقته في نفسه ولكنه يظهر تكذيبه جمعا بين إسناد الإيمان إليهم وبين جعلهم بعضا من الذين يقولون افتراه. واختيار المضارع للدلالة على استمرار الإيمان به من بعضهم مع المعاندة، واستمرار عدم الإيمان به من بعضهم أيضا. وجملة: وربك أعلم بالمفسدين معترضة في آخر الكلام على رأي المحققين من علماء المعاني، وهي تعريض بالوعيد والإنذار، وبأنهم من المفسدين، للعلم بأنه ما ذكر بالمفسدين هنا إلا لأن هؤلاء منهم وإلا لم يكن لذكر بالمفسدين مناسبة، فالمعنى: وربك أعلم بهم لأنه أعلم بالمفسدين الذين هم من زمرتهم. [41] وإن كذبوك فقل لي عملي ولكم عملكم أنتم بريئون مما أعمل وأنا بريء مما تعملون (41) لما كان العلم بتكذيبهم حاصلا مما تقدم من الآيات تعين أن التكذيب المفروض هنا بواسطة أداة الشرط هو التكذيب في المستقبل، أي الاستمرار على التكذيب. وذلك أن كل ما تبين به صدق القرآن هو مثبت لصدق الرسول صلى الله عليه وسلم الذي أتى به، أي إن أصروا على التكذيب بعد ما قارعتهم به من الحجة فاعلم أنهم لا تنجع فيهم الحجج وأعلن لهم بالبراءة منهم كما تبرؤوا منك.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١١/١٧٥) ↗