سورة يونس · الآية ٤٠
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
الله تعالیٰ فرماتا ہے: {وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله} یعنی یہ ممکن اور متصور ہی نہیں کہ یہ قرآن اللہ تعالیٰ پر افترا کیا جائے، کیونکہ یہ وہ عظیم کتاب ہے جس کے پاس باطل نہ آگے سے آ سکتا ہے نہ پیچھے سے، یہ حکمت والے، تعریف کے لائق کی طرف سے نازل شدہ ہے [قرآن: "اس کے آگے اور پیچھے سے باطل اس میں نہیں آ سکتا، یہ حکمت والے، لائقِ حمد (خدا) کی طرف سے اتارا گیا ہے"]۔ یہ وہ کتاب ہے کہ اگر تمام انس و جن اس جیسی کتاب لانے پر جمع ہو جائیں تو وہ اس جیسی نہ لا سکیں گے، خواہ وہ ایک دوسرے کے مددگار ہی کیوں نہ ہوں۔ یہ اللہ کی کتاب ہے جس کے ذریعے [رب العالمین] نے کلام فرمایا، تو مخلوق میں سے کوئی اس جیسا کلام کیسے کر سکتا ہے، یا اس کے قریب تر کچھ کہہ سکتا ہے؟ کیونکہ کلام متکلم کی عظمت اور اس کی صفات کے تابع ہوتا ہے! اگر کوئی اللہ کے ہم پلہ ہو اپنی عظمت اور کمال کی صفات میں، تو ممکن ہے کہ وہ اس قرآن جیسا لا سکے۔ اور اگر بالفرض ہم مان لیں اور فرض کر لیں کہ کوئی شخص رب العالمین پر یہ بات گھڑ لے، تو اللہ اسے فوراً سزا دے گا اور عذاب میں جلد پکڑ لے گا۔ {ولکن} اللہ نے یہ کتاب تمام جہانوں کے لیے رحمت اور تمام بندوں پر حجت بنا کر نازل فرمائی۔ اسے اس لیے اتارا {تصدیق الذي بين يديه} یعنی اللہ کی آسمانی کتابوں میں سے جو اس سے پہلے تھیں ان کی تصدیق کرنے والی بن کر، کہ ان کے موافق ہے اور ان کی تصدیق کرتی ہے ان باتوں کی گواہی کے ساتھ جو وہ دے چکی تھیں اور جس کے نزول کی انہوں نے خوشخبری دی تھی، پس وہ ویسا ہی واقع ہوا جیسا ان کتابوں نے خبر دی تھی۔ {وتفصيل الكتاب} یعنی حلال و حرام کی، دینی اور تقدیری احکام کی اور سچی خبروں کی تفصیل۔ {لا ريب فيه من رب العالمين} یعنی اس میں کسی بھی پہلو سے کوئی شک یا تردد نہیں، بلکہ یہ حق اور یقینی ہے: رب العالمین کی طرف سے نازل شدہ ہے، جس نے اپنی نعمتوں کے ذریعے تمام مخلوق کی پرورش کی۔ اس کی پرورش کی سب سے بڑی صورت یہ ہے کہ اس نے ان پر یہ کتاب نازل کی جس میں ان کے دینی اور دنیوی مصالح ہیں، اور جو مکارمِ اخلاق اور اچھے اعمال پر مشتمل ہے۔ {أم يقولون} یعنی وہ منکرین جو ضد اور سرکشی سے اس کا انکار کرتے ہیں: {افتراه} کیا محمد نے اسے اللہ پر گھڑ لیا ہے اور خود بنا لیا ہے؟ {قل} ان سے (کسی بات کا پابند کرتے ہوئے) کہہ دو: اگر وہ اس پر قادر ہیں تو ان کا دعویٰ ممکن ہو سکتا ہے، ورنہ ان کی بات باطل ہے۔ {فأتوا بسورة مثله وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صادقين} یعنی اس جیسی ایک سورت لاؤ اور اللہ کے سوا جس کو بلا سکتے ہو اسے اپنی مدد کے لیے بلا لو، اگر تم سچے ہو۔ یہ محال ہے، اور اگر یہ ممکن ہوتا تو وہ اپنی قدرت کا دعویٰ کرتے اور اس جیسا لے آتے۔ لیکن جب ان کا عاجز ہونا ظاہر ہو گیا تو واضح ہو گیا کہ ان کی بات باطل ہے اور دلیل میں اس کا کوئی حصہ نہیں۔ جس چیز نے انہیں قرآن کی تکذیب پر آمادہ کیا، جو ایسے حق پر مشتمل ہے جس سے بڑھ کر کوئی حق نہیں، وہ یہ ہے کہ وہ اسے علم کے ساتھ احاطہ میں نہ لا سکے۔ اگر وہ اسے علم کے ساتھ احاطہ کر لیتے اور اسے اس کے حق کے مطابق سمجھ لیتے تو اس کی تصدیق کے سامنے سر تسلیم خم کر دیتے۔ اسی طرح اب تک ان کے پاس اس کی تاویل (انجام) نہیں آئی جس کا وعدہ اس نے کیا تھا کہ ان پر عذاب نازل ہوگا اور ان پر سزا اترے گی۔ اور ان کی یہ تکذیب ان سے پہلے لوگوں کی تکذیب کی جنس سے ہے، اسی لیے فرمایا: {كذلك كذب الذين من قبلهم فانظر كيف كان عاقبة الظالمين} یعنی وہ ہلاکت جس نے ان میں سے کسی کو باقی نہ چھوڑا۔ پس یہ لوگ اس بات سے ڈریں کہ اپنی تکذیب پر قائم رہیں، ورنہ ان پر وہی کچھ اترے گا جو جھٹلانے والی امتوں اور ہلاک شدہ قوموں پر اترا۔ اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ معاملات میں سوچ سمجھ اور ٹھہراؤ ضروری ہے، اور انسان کو یہ مناسب نہیں کہ کسی چیز کو علم کے احاطے سے پہلے قبول کرنے یا رد کرنے میں جلدی کرے۔ {ومنهم من يؤمن به} یعنی ان میں سے کچھ قرآن اور جو کچھ وہ لے کر آیا اس پر ایمان لاتے ہیں، {ومنهم من لا يؤمن به وربك أعلم بالمفسدين} اور ان میں سے کچھ ایمان نہیں لاتے، اور وہ وہ لوگ ہیں جو ضد، ظلم اور فساد کے طور پر ایمان نہیں لاتے، پس اللہ ان کے فساد کا بدلہ سخت ترین عذاب سے دے گا۔ {وإن كذبوك} تو تم اپنی دعوت پر قائم رہو، ان کے حساب کی تم پر کوئی ذمہ داری نہیں، اور نہ تمہارے حساب کی ان پر کوئی ذمہ داری ہے، ہر ایک اپنے عمل کا ذمہ دار ہے۔ {فقل لي عملي ولكم عملكم أنتم بريئون مما أعمل وأنا بريء مما تعملون} جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: [قرآن: "جو نیک عمل کرے وہ اپنے ہی لیے کرتا ہے اور جو برائی کرے اس کا وبال اسی پر ہے"]۔
عربی متن
يقول تعالى: { وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله } أي: غير ممكن ولا متصور، أن يفترى هذا القرآن على الله تعالى، لأنه الكتاب العظيم الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد [فصلت: 42] وهو الكتاب الذي لو اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثله لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا، وهو كتاب الله الذي تكلم به [رب العالمين]، فكيف يقدر أحد من الخلق أن يتكلم بمثله، أو بما يقاربه، والكلام تابع لعظمة المتكلم ووصفه؟!! فإن كان أحد يماثل الله في عظمته وأوصاف كماله، أمكن أن يأتي بمثل هذا القرآن، ولو تنزلنا على الفرض والتقدير، فتقوله أحد على رب العالمين، لعاجله بالعقوبة وبادره بالنكال. { ولكن } الله أنزل هذا الكتاب رحمة للعالمين، وحجة على العباد أجمعين. أنزله { تصديق الذي بين يديه } من كتب الله السماوية، بأن وافقها وصدقها بما شهدت به، وبشرت بنزوله، فوقع كما أخبرت. { وتفصيل الكتاب } للحلال والحرام، والأحكام الدينية والقدرية، والإخبارات الصادقة. { لا ريب فيه من رب العالمين } أي: لا شك ولا مرية فيه بوجه من الوجوه، بل هو الحق اليقين: تنزيل من رب العالمين الذي ربى جميع الخلق بنعمه. ومن أعظم أنواع تربيته أن أنزل عليهم هذا الكتاب الذي فيه مصالحهم الدينية والدنيوية، المشتمل على مكارم الأخلاق ومحاسن الأعمال. { أم يقولون } أي: المكذبون به عنادا وبغيا: { افتراه } محمد على الله، واختلقه، { قل } لهم - ملزما لهم بشيء - إن قدروا عليه، أمكن ما ادعوه، وإلا كان قولهم باطلا. { فأتوا بسورة مثله وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صادقين } يعاونكم على الإتيان بسورة مثله، وهذا محال، ولو كان ممكنا لادعوا قدرتهم على ذلك، ولأتوا بمثله. ولكن لما بان عجزهم تبين أن ما قالوه باطل، لا حظ له من الحجة، والذي حملهم على التكذيب بالقرآن المشتمل على الحق الذي لا حق فوقه، أنهم لم يحيطوا به …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
شافيا كافيا حقا لا مرية فيه من الله رب العالمين، كما تقدم في حديث الحارث الأعور، عن علي بن أبي طالب: "فيه خبر ما قبلكم، ونبأ ما بعدكم، وفصل ما بينكم"، أي: خبر عما سلف وعما سيأتي، وحكم فيما بين الناس بالشرع الذي يحبه الله ويرضاه. وقوله: {أم يقولون افتراه قل فأتوا بسورة مثله وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صادقين} أي: إن ادعيتم وافتريتم وشككتم في أن هذا من عند الله، وقلتم كذبا ومينا: "إن هذا من عند محمد"، فمحمد بشر مثلكم، وقد جاء فيما زعمتم بهذا القرآن، فأتوا أنتم بسورة (1) مثله، أي: من جنس القرآن، واستعينوا على ذلك بكل من قدرتم عليه من إنس وجان. وهذا هو المقام الثالث في التحدي، فإنه تعالى تحداهم ودعاهم، إن كانوا صادقين في دعواهم، أنه من عند محمد، فلتعارضوه (2) بنظير ما جاء به وحده واستعينوا بمن شئتم (3) وأخبر أنهم لا يقدرون على ذلك، ولا سبيل لهم إليه، فقال تعالى: {قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا} [الإسراء: 88] ، ثم تقاصر معهم إلى عشر سور منه، فقال في أول سورة هود: {أم يقولون افتراه قل فأتوا بعشر سور مثله مفتريات وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صادقين} [هود: 13] ، (4) ثم تنازل إلى سورة، فقال في هذه السورة: {أم يقولون افتراه قل فأتوا بسورة مثله وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صادقين} (5) وكذا في سورة البقرة -وهي مدنية -تحداهم بسورة منه، وأخبر أنهم لا يستطيعون ذلك أبدا، فقال: {فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا فاتقوا النار} الآية: [البقرة: 24] . هذا وقد كانت الفصاحة من سجاياهم، وأشعارهم ومعلقاتهم إليها المنتهى في هذا الباب، ولكن جاءهم من الله ما لا قبل لأحد به، ولهذا آمن من آمن منهم بما عرف من بلاغة هذا الكلام وحلاوته، وجزالته وطلاوته، وإفادته وبراعته، فكانوا أعلم الناس به، وأفهمهم له، وأتبعهم له وأشدهم (6) …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
والضمير في قوله: أكثرهم عائد إلى أصحاب ضمير شركائكم [يونس: 35] وضمير فما لكم كيف تحكمون [يونس: 35] . وإنما عمهم في ضمائر شركائكم وفما لكم كيف تحكمون، وخص بالحكم في اتباعهم الظن أكثرهم، لأن جميع المشركين اتفقوا في اتباع عبادة الأصنام. وبين هنا أنهم ليسوا سواء في الاعتقاد الباعث لهم على عبادتها إيماء إلى أن من بينهم عقلاء قليلين ارتقت مدارك أفهامهم فوق أن يعتقدوا أن للأصنام تصرفا ولكنهم أظهروا عبادتها تبعا للهوى وحفظا للسيادة بين قومهم. والمقصود من هذا ليس هو تبرئة للذين عبدوا الأصنام عن غير ظن بإلهيتها فإنهم شر من الذين عبدوها عن تخيل، ولكن المقصود هو زيادة الاستدلال على بطلان عبادتها حتى إن من عبادها فريقا ليسوا مطمئنين لتحقق إلهيتها. وبالتأمل يظهر أن هؤلاء هم خاصة القوم وأهل الأحلام منهم لأن المقام مقام تخطئة ذلك الظن. ففيه إيقاظ لجمهورهم، وفيه زيادة موعظة لخاصتهم ليقلعوا عن الاستمرار في عبادة ما لا تطمئن إليه قلوبهم. وهذا كقوله الآتي: ومنهم من يؤمن به ومنهم من لا يؤمن به [يونس: 40] . والظن: يطلق على مراتب الإدراك، فيطلق على الاعتقاد الجازم الذي لا يشوبه شك، كما في قوله تعالى: وإنها لكبيرة إلا على الخاشعين الذين يظنون أنهم ملاقوا ربهم وأنهم إليه راجعون [البقرة: 45، 46] ويطلق على الاعتقاد المشوب بشك. ويظهر أنه حقيقة في هذا الثاني وأنه مجاز في الأول لكنه في الأول شائع فصار كالمشترك. وقد تقدم في سورة البقرة عند الكلام على الآية المذكورة. ومنه قوله تعالى: قال الملأ الذين كفروا من قومه إنا لنراك في سفاهة وإنا لنظنك من الكاذبين في سورة الأعراف [66] ، وقوله: وظنوا أن لا ملجأ من الله إلا إليه في سورة براءة [118] . وقد أطلق مجازا على الاعتقاد المخطئ، كما في قوله تعالى: إن بعض الظن إثم [الحجرات: 12] وقول النبيء- عليه الصلاة والسلام- إياكم والظن فإن الظن أكذب الحديث