البيانتلاشمضامینلغاتراویموضوعات

سورة الفاتحة · الآية ٧

﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾

“ان لوگوں کے رستے جن پر تو اپنا فضل وکرم کرتا رہا نہ ان کے جن پر غصے ہوتا رہا اور نہ گمراہوں کے”

Al-Fatihah 1:7 · فتح محمد جالندھری

تفسیر

تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)

{بسم الله} یعنی: میں ہر کام اللہ تعالیٰ کے نام سے شروع کرتا ہوں، کیونکہ لفظ "اسم" مفرد مضاف ہے، اس لیے وہ تمام [اچھے] ناموں کو شامل ہے۔ {الله} وہ ہستی ہے جس کی پرستش کی جاتی ہے، اور جو اپنی الوہیت کی صفات، یعنی کمال کی صفات، کی وجہ سے اس کا حق دار ہے کہ اس کی عبادت میں اسے اکیلا مانا جائے۔ {الرحمن الرحیم} دو نام ہیں جو اس بات پر دلالت کرتے ہیں کہ وہ وسیع اور عظیم رحمت والا ہے، جس نے ہر چیز کو گھیر رکھا ہے اور ہر جاندار کو عام ہے، اور اسے اپنے متقی بندوں کے لیے لکھ دیا ہے جو اس کے انبیاء اور رسولوں کی پیروی کرتے ہیں۔ پس انہی کے لیے مطلق رحمت ہے، اور ان کے سوا جو لوگ ہیں ان کے لیے بھی اس میں سے حصہ ہے۔ یاد رہے کہ امت کے سلف اور ائمہ کے درمیان متفقہ اصولوں میں سے یہ ہے کہ اللہ کے ناموں اور صفات پر ایمان لایا جائے اور صفات کے احکام مانے جائیں۔ چنانچہ مثلاً وہ اس پر ایمان رکھتے ہیں کہ وہ رحمن و رحیم ہے، اور اس رحمت والا ہے جس سے وہ متصف ہے اور جو مرحوم سے متعلق ہے۔ پس تمام نعمتیں اس کی رحمت کے اثرات میں سے ہیں، اور باقی اسماء کا بھی یہی حال ہے۔ "العلیم" کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ علم والا ہے، جس سے وہ ہر چیز کو جانتا ہے، "القدیر" قدرت والا ہے، جس سے وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ {الحمد لله} اللہ تعالیٰ کی کمال کی صفات اور اس کے فضل و عدل کے درمیان گھومنے والے افعال کے ساتھ اس کی تعریف و ثنا ہے، پس اسی کے لیے ہر پہلو سے کامل حمد ہے۔ {رب العالمین} "رب" وہ ہے جو تمام جہانوں کی پرورش کرنے والا ہو، اور "عالمین" سے مراد اللہ کے سوا سب کچھ ہے، اور یہ پرورش اس کے پیدا کرنے، ان کے لیے ذرائع مہیا کرنے، اور ان پر عظیم نعمتیں انعام کرنے سے ہے، جن کے نہ ہونے سے ان کی بقا ممکن نہ ہوتی۔ پس ان کے پاس جو بھی نعمت ہے وہ اسی کی طرف سے ہے۔ اللہ تعالیٰ کی اپنی مخلوق کی پرورش دو قسم کی ہے: عام اور خاص۔ عام پرورش: مخلوق کو پیدا کرنا، ان کو رزق دینا، اور ان کی مصلحتوں کی طرف ہدایت دینا ہے جن پر دنیا میں ان کی بقا موقوف ہے۔ اور خاص پرورش: اپنے اولیاء کی تربیت ہے، کہ وہ انہیں ایمان سے نوازتا ہے، اس کی توفیق دیتا ہے، اسے ان کے لیے کامل کرتا ہے، اور ان سے وہ رکاوٹیں اور موانع دور کرتا ہے جو ان کے اور اس کے درمیان حائل ہوں۔ اس کی حقیقت ہر خیر کی توفیق اور ہر شر سے حفاظت کی تربیت ہے۔ شاید اسی معنی میں یہ راز ہے کہ انبیاء کی اکثر دعائیں لفظ "رب" سے ہیں، کیونکہ ان کے سارے مطالبات اس کی خاص ربوبیت میں داخل ہیں۔ پس قولِ باری {رب العالمین} اس پر دلالت کرتا ہے کہ وہ تنہا خالق، مدبر اور نعمتیں دینے والا ہے، اس کی غناء کامل ہے، اور تمام جہان ہر پہلو اور ہر اعتبار سے اس کے محتاج ہیں۔ {ملک یوم الدین} "المالک" وہ ہے جو بادشاہی کی صفت سے متصف ہو، جس کے آثار میں سے یہ ہے کہ وہ حکم دیتا اور منع کرتا ہے، ثواب اور عذاب دیتا ہے، اور اپنے مملوکوں میں ہر قسم کے تصرفات کرتا ہے۔ اور اس نے بادشاہی کی نسبت "یوم الدین" کی طرف کی ہے، اور وہ قیامت کا دن ہے، جس دن لوگوں کو ان کے اعمال، خیر ہو یا شر، کا بدلہ دیا جائے گا، کیونکہ اس دن مخلوق پر اللہ کی کامل بادشاہی، اس کا عدل اور اس کی حکمت پوری طرح ظاہر ہوگی، اور مخلوق کی ملکیتیں ختم ہو جائیں گی۔ حتیٰ کہ اس دن بادشاہ اور رعایا، غلام اور آزاد سب برابر ہوں گے، سب اس کی عظمت کے آگے جھکے ہوئے، اس کی عزت کے سامنے عاجز، اس کے بدلے کے منتظر، اس کے ثواب کے امیدوار، اور اس کے عذاب سے ڈرنے والے ہوں گے۔ اسی لیے اس کا خاص ذکر کیا گیا، ورنہ وہ تو ہر دن کا مالک ہے۔ اور قولِ باری {إیاک نعبد وإیاک نستعین} کا مطلب یہ ہے: ہم تجھے ہی عبادت اور مدد کے لیے خاص کرتے ہیں، کیونکہ معمول کو مقدم کرنا حصر کا فائدہ دیتا ہے، یعنی حکم کو مذکور کے لیے ثابت کرنا اور اس کے ماسوا سے نفی کرنا۔ گویا وہ کہتا ہے: ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور غیر کی نہیں کرتے، اور تجھ ہی سے مدد مانگتے ہیں اور غیر سے نہیں مانگتے۔ عبادت کو استعانت پر مقدم کرنا عام کو خاص پر مقدم کرنے کے باب سے ہے، اور اللہ کے حق کو بندے کے حق پر مقدم کرنے کا اہتمام ہے۔ "عبادت" ایک جامع نام ہے ہر اس ظاہری و باطنی قول و عمل کا جسے اللہ پسند کرے اور جس سے وہ راضی ہو، اور "استعانت" اللہ تعالیٰ پر اعتماد کرنا ہے نفع حاصل کرنے اور نقصان دفع کرنے میں، اس یقین کے ساتھ کہ وہ یہ مقصد حاصل کرائے گا۔ اللہ کی عبادت قائم کرنا اور اس سے مدد مانگنا ابدی سعادت اور تمام برائیوں سے نجات کا ذریعہ ہے، پس ان دونوں کو قائم کیے بغیر نجات کا کوئی راستہ نہیں۔ اور عبادت تبھی عبادت ہوتی ہے جب وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے ماخوذ ہو اور اس میں اللہ کی رضا مقصود ہو۔ ان دونوں باتوں سے ہی کوئی عمل عبادت بنتا ہے۔ "استعانت" کا ذکر "عبادت" کے بعد کیا گیا، حالانکہ وہ اس میں داخل ہے، کیونکہ بندہ اپنی تمام عبادات میں اللہ کی مدد کا محتاج ہے، اگر اللہ اس کی مدد نہ کرے تو احکام پر عمل اور منہیات سے اجتناب میں اسے وہ حاصل نہیں ہوتا جو وہ چاہتا ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {اهدنا الصراط المستقيم} یعنی: ہمیں راہ دکھا، رہنمائی فرما اور سیدھے راستے کی توفیق دے، جو وہ واضح راستہ ہے جو اللہ اور اس کی جنت تک پہنچاتا ہے، اور وہ حق کو پہچاننا اور اس پر عمل کرنا ہے۔ پس "اهدنا الصراط" سے مراد اسلام کے دین پر قائم رہنا اور اس کے سوا دیگر ادیان کو چھوڑنا ہے، اور "اهدنا فی الصراط" میں دینی تفصیلات کا علم و عمل کے اعتبار سے ہر پہلو کی ہدایت شامل ہے۔ پس یہ دعا بندے کے لیے سب سے جامع اور سب سے نفع بخش دعاؤں میں سے ہے، اسی لیے انسان پر واجب ہے کہ وہ اپنی ہر رکعت میں اللہ سے یہ دعا کرے، کیونکہ اسے اس کی ضرورت ہے۔ یہ سیدھا راستہ وہ ہے: {صراط الذین أنعمت علیہم} یعنی انبیاء، صدیقین، شہداء اور صالحین کا راستہ، {غیر} اس راستے کے جو {المغضوب علیہم} کا ہے، یعنی وہ لوگ جنہوں نے حق کو پہچانا اور پھر چھوڑ دیا، جیسے یہود اور ان جیسے لوگ، اور {الضالین} کے راستے کے بھی غیر، یعنی وہ لوگ جنہوں نے جہالت اور گمراہی کی وجہ سے حق کو چھوڑ دیا، جیسے نصاریٰ اور ان جیسے لوگ۔ پس یہ سورت اپنے اختصار کے باوجود ان چیزوں پر مشتمل ہے جن پر قرآن کی کوئی اور سورت مشتمل نہیں۔ اس میں توحید کی تینوں اقسام شامل ہیں: توحیدِ ربوبیت، جو {رب العالمین} سے اخذ ہوتی ہے؛ توحیدِ الوہیت، یعنی عبادت میں اللہ کو اکیلا ماننا، جو لفظ {الله} اور {إیاک نعبد} سے اخذ ہوتی ہے؛ اور توحیدِ اسماء و صفات، یعنی اللہ تعالیٰ کے لیے کمال کی ان صفات کا اثبات جو اس نے اپنے لیے ثابت کیں اور اس کے رسول نے ثابت کیں، بغیر تعطیل، تمثیل یا تشبیہ کے۔ اور اس پر لفظ {الحمد} دلالت کرتا ہے، جیسا کہ پہلے گزرا۔ اس میں قولِ باری {اهدنا الصراط المستقيم} میں نبوت کا اثبات بھی ہے، کیونکہ رسالت کے بغیر یہ ممکن نہیں۔ اور {ملک یوم الدین} میں اعمال کے بدلے کا اثبات ہے، اور یہ کہ بدلہ عدل کے ساتھ ہوگا، کیونکہ "دین" کے معنی عدل کے ساتھ بدلہ دینا ہیں۔ اس میں تقدیر کا اثبات بھی ہے، اور یہ کہ بندہ حقیقت میں فاعل ہے، قدریہ اور جبریہ کے برخلاف۔ بلکہ قولِ باری {اهدنا الصراط المستقيم} میں تمام اہلِ بدعت و گمراہی کا رد بھی ہے، کیونکہ یہ (صراطِ مستقیم) حق کو پہچاننا اور اس پر عمل کرنا ہے، اور ہر بدعتی اور گمراہ اس کے خلاف ہے۔ اور {إیاک نعبد وإیاک نستعین} میں دین کو عبادت اور استعانت میں اللہ تعالیٰ کے لیے خالص کرنے کا بیان بھی ہے۔ پس تمام تعریفیں اللہ ہی کے لیے ہیں جو سارے جہانوں کا رب ہے۔

عربی متن

{ بسم الله } أي: أبتدئ بكل اسم لله تعالى، لأن لفظ " اسم " مفرد مضاف، فيعم جميع الأسماء [الحسنى]، { الله } هو المألوه المعبود، المستحق لإفراده بالعبادة لما اتصف به من صفات الألوهية، وهي صفات الكمال، { الرحمن الرحيم }: اسمان دالان على أنه تعالى ذو الرحمة الواسعة العظيمة التي وسعت كل شيء، وعمت كل حي، وكتبها للمتقين المتبعين لأنبيائه ورسله، فهؤلاء لهم الرحمة المطلقة، ومن عداهم فلهم نصيب منها. واعلم أن من القواعد المتفق عليها بين سلف الأمة وأئمتها، الإيمان بأسماء الله وصفاته، وأحكام الصفات، فيؤمنون مثلا بأنه رحمن رحيم، ذو الرحمة التي اتصف بها، المتعلقة بالمرحوم. فالنعم كلها، أثر من آثار رحمته، وهكذا في سائر الأسماء. يقال في العليم: إنه عليم ذو علم يعلم [به] كل شيء، قدير ذو قدرة يقدر على كل شيء. { الحمد لله }: [هو] الثناء على الله بصفات الكمال، وبأفعاله الدائرة بين الفضل والعدل، فله الحمد الكامل، بجميع الوجوه. { رب العالمين } الرب، هو المربي جميع العالمين - وهم من سوى الله - بخلقه لهم، وإعداده لهم الآلات، وإنعامه عليهم بالنعم العظيمة، التي لو فقدوها لم يمكن لهم البقاء، فما بهم من نعمة فمنه تعالى. وتربيته تعالى لخلقه نوعان: عامة وخاصة. فالعامة: هي خلقه للمخلوقين، ورزقهم، وهدايتهم لما فيه مصالحهم، التي فيها بقاؤهم في الدنيا. والخاصة: تربيته لأوليائه، فيربيهم بالإيمان، ويوفقهم له، ويكمله لهم، ويدفع عنهم الصوارف والعوائق الحائلة بينهم وبينه، وحقيقتها: تربية التوفيق لكل خير، والعصمة عن كل شر، ولعل هذا [المعنى] هو السر في كون أكثر أدعية الأنبياء بلفظ الرب، فإن مطالبهم كلها داخلة تحت ربوبيته الخاصة. فدل قوله { رب العالمين } على انفراده بالخلق والتدبير والنعم، وكمال غناه، وتمام فقر العالمين إليه، بكل وجه واعتبار. { ملك يوم الدين } المالك: هو من اتصف بصفة الملك التي من آثارها أنه يأمر …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)

قد تقدم الحديث فيما إذا قال العبد: {اهدنا الصراط المستقيم} إلى آخرها أن الله يقول: "هذا لعبدي ولعبدي ما سأل". وقوله: {صراط الذين أنعمت عليهم} مفسر للصراط المستقيم. وهو بدل منه عند النحاة، ويجوز أن يكون عطف بيان، والله أعلم. و {الذين أنعمت عليهم} (1) هم المذكورون في سورة النساء، حيث قال: {ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا * ذلك الفضل من الله وكفى بالله عليما} [النساء: 69، 70] . وقال الضحاك، عن ابن عباس: صراط الذين أنعمت عليهم بطاعتك وعبادتك، من ملائكتك، وأنبيائك، والصديقين، والشهداء، والصالحين؛ وذلك نظير ما قال ربنا تعالى: {ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم} الآية [النساء: 69] . وقال أبو جعفر، عن الربيع بن أنس: {صراط الذين أنعمت عليهم} قال: هم النبيون. وقال ابن جريج، عن ابن عباس: هم المؤمنون. وكذا قال مجاهد. وقال وكيع: هم المسلمون. وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: هم النبي صلى الله عليه وسلم ومن معه. والتفسير المتقدم، عن ابن عباس أعم، وأشمل، والله أعلم. وقوله تعالى: {غير المغضوب عليهم ولا الضالين} [قرأ الجمهور: "غير" بالجر على النعت، قال الزمخشري: وقرئ بالنصب على الحال، وهي قراءة رسول الله صلى الله عليه وسلم وعمر بن الخطاب، ورويت عن ابن كثير، وذو الحال الضمير في {عليهم} والعامل: {أنعمت} والمعنى] (2) اهدنا الصراط المستقيم، صراط الذين أنعمت عليهم ممن تقدم وصفهم ونعتهم، وهم أهل الهداية والاستقامة والطاعة لله ورسله، وامتثال أوامره وترك نواهيه وزواجره، غير صراط المغضوب عليهم، [وهم] (3) الذين فسدت إرادتهم، فعلموا الحق وعدلوا عنه، ولا صراط الضالين وهم الذين فقدوا العلم فهم هائمون في الضلالة لا يهتدون إلى الحق، وأكد الكلام بلا ليدل على أن ثم مسلكين فاسدين، وهما طريقتا اليهود والنصارى. وقد …

کتاب میں آگے پڑھیں ↗

تفسیرِ طبری (جامع البیان)

[الفاتحة: 7]

تفسير الطبري (جامع البيان) (الطبري، ت ٣١٠هـ: ١/١٧٦) ↗

التحریر والتنویر

نزول السور. وأيا ما كان فإنها قد سماها النبيء صلى الله عليه وسلم فاتحة الكتاب وأمر بأن تكون أول القرآن. قلت: ولا يناكد ذلك نزولها بعد سور أخرى لمصلحة اقتضت سبقها قبل أن يتجمع من القرآن مقدار يصير به كتابا فحين تجمع ذلك أنزلت الفاتحة لتكون ديباجة الكتاب. وأغراضها قد علمت من بيان وجه تسميتها أم القرآن. وهي سبع آيات باتفاق القراء والمفسرين، ولم يشذ عن ذلك إلا الحسن البصري، قال هي ثمان آيات، ونسب أيضا لعمرو بن عبيد وإلى الحسين الجعفي (1) قال هي ست آيات، ونسب إلى بعضهم غير معين أنها تسع آيات، وتحديد هذه الآيات السبع هو ما دل عليه حديث «الصحيحين» عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «قال الله عز وجل، قسمت الصلاة نصفين بيني وبين عبدي فنصفها لي ونصفها لعبدي، ولعبدي ما سأل، يقول العبد: الحمد لله رب العالمين، فأقول: حمدني عبدي، فإذا قال: العبد الرحمن الرحيم، يقول الله: أثنى علي عبدي، وإذا قال العبد: ملك يوم الدين، قال الله: مجدني عبدي، وإذا قال: إياك نعبد وإياك نستعين، قال الله: هذا بيني وبين عبدي، وإذا قال: اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين [الفاتحة: 2- 7] ، قال الله: هؤلاء لعبدي ولعبد ما سأل» اه. فهن ثلاث ثم واحدة ثم ثلاث، فعند أهل المدينة لا تعد البسملة آية وتعد: أنعمت عليهم آية، وعند أهل مكة وأهل الكوفة تعد البسملة آية وتعد أنعمت عليهم جزء آية، والحسن البصري عد البسملة آية وعد أنعمت عليهم آية.

التحرير والتنوير (ابن عاشور، ت ١٣٩٣هـ: ١/١٣٦) ↗