سورة الفاتحة · الآية ٦
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
{بسم الله} یعنی: میں ہر کام اللہ تعالیٰ کے نام سے شروع کرتا ہوں، کیونکہ لفظ "اسم" مفرد مضاف ہے، اس لیے وہ تمام [اچھے] ناموں کو شامل ہے۔ {الله} وہ ہستی ہے جس کی پرستش کی جاتی ہے، اور جو اپنی الوہیت کی صفات، یعنی کمال کی صفات، کی وجہ سے اس کا حق دار ہے کہ اس کی عبادت میں اسے اکیلا مانا جائے۔ {الرحمن الرحیم} دو نام ہیں جو اس بات پر دلالت کرتے ہیں کہ وہ وسیع اور عظیم رحمت والا ہے، جس نے ہر چیز کو گھیر رکھا ہے اور ہر جاندار کو عام ہے، اور اسے اپنے متقی بندوں کے لیے لکھ دیا ہے جو اس کے انبیاء اور رسولوں کی پیروی کرتے ہیں۔ پس انہی کے لیے مطلق رحمت ہے، اور ان کے سوا جو لوگ ہیں ان کے لیے بھی اس میں سے حصہ ہے۔ یاد رہے کہ امت کے سلف اور ائمہ کے درمیان متفقہ اصولوں میں سے یہ ہے کہ اللہ کے ناموں اور صفات پر ایمان لایا جائے اور صفات کے احکام مانے جائیں۔ چنانچہ مثلاً وہ اس پر ایمان رکھتے ہیں کہ وہ رحمن و رحیم ہے، اور اس رحمت والا ہے جس سے وہ متصف ہے اور جو مرحوم سے متعلق ہے۔ پس تمام نعمتیں اس کی رحمت کے اثرات میں سے ہیں، اور باقی اسماء کا بھی یہی حال ہے۔ "العلیم" کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ علم والا ہے، جس سے وہ ہر چیز کو جانتا ہے، "القدیر" قدرت والا ہے، جس سے وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ {الحمد لله} اللہ تعالیٰ کی کمال کی صفات اور اس کے فضل و عدل کے درمیان گھومنے والے افعال کے ساتھ اس کی تعریف و ثنا ہے، پس اسی کے لیے ہر پہلو سے کامل حمد ہے۔ {رب العالمین} "رب" وہ ہے جو تمام جہانوں کی پرورش کرنے والا ہو، اور "عالمین" سے مراد اللہ کے سوا سب کچھ ہے، اور یہ پرورش اس کے پیدا کرنے، ان کے لیے ذرائع مہیا کرنے، اور ان پر عظیم نعمتیں انعام کرنے سے ہے، جن کے نہ ہونے سے ان کی بقا ممکن نہ ہوتی۔ پس ان کے پاس جو بھی نعمت ہے وہ اسی کی طرف سے ہے۔ اللہ تعالیٰ کی اپنی مخلوق کی پرورش دو قسم کی ہے: عام اور خاص۔ عام پرورش: مخلوق کو پیدا کرنا، ان کو رزق دینا، اور ان کی مصلحتوں کی طرف ہدایت دینا ہے جن پر دنیا میں ان کی بقا موقوف ہے۔ اور خاص پرورش: اپنے اولیاء کی تربیت ہے، کہ وہ انہیں ایمان سے نوازتا ہے، اس کی توفیق دیتا ہے، اسے ان کے لیے کامل کرتا ہے، اور ان سے وہ رکاوٹیں اور موانع دور کرتا ہے جو ان کے اور اس کے درمیان حائل ہوں۔ اس کی حقیقت ہر خیر کی توفیق اور ہر شر سے حفاظت کی تربیت ہے۔ شاید اسی معنی میں یہ راز ہے کہ انبیاء کی اکثر دعائیں لفظ "رب" سے ہیں، کیونکہ ان کے سارے مطالبات اس کی خاص ربوبیت میں داخل ہیں۔ پس قولِ باری {رب العالمین} اس پر دلالت کرتا ہے کہ وہ تنہا خالق، مدبر اور نعمتیں دینے والا ہے، اس کی غناء کامل ہے، اور تمام جہان ہر پہلو اور ہر اعتبار سے اس کے محتاج ہیں۔ {ملک یوم الدین} "المالک" وہ ہے جو بادشاہی کی صفت سے متصف ہو، جس کے آثار میں سے یہ ہے کہ وہ حکم دیتا اور منع کرتا ہے، ثواب اور عذاب دیتا ہے، اور اپنے مملوکوں میں ہر قسم کے تصرفات کرتا ہے۔ اور اس نے بادشاہی کی نسبت "یوم الدین" کی طرف کی ہے، اور وہ قیامت کا دن ہے، جس دن لوگوں کو ان کے اعمال، خیر ہو یا شر، کا بدلہ دیا جائے گا، کیونکہ اس دن مخلوق پر اللہ کی کامل بادشاہی، اس کا عدل اور اس کی حکمت پوری طرح ظاہر ہوگی، اور مخلوق کی ملکیتیں ختم ہو جائیں گی۔ حتیٰ کہ اس دن بادشاہ اور رعایا، غلام اور آزاد سب برابر ہوں گے، سب اس کی عظمت کے آگے جھکے ہوئے، اس کی عزت کے سامنے عاجز، اس کے بدلے کے منتظر، اس کے ثواب کے امیدوار، اور اس کے عذاب سے ڈرنے والے ہوں گے۔ اسی لیے اس کا خاص ذکر کیا گیا، ورنہ وہ تو ہر دن کا مالک ہے۔ اور قولِ باری {إیاک نعبد وإیاک نستعین} کا مطلب یہ ہے: ہم تجھے ہی عبادت اور مدد کے لیے خاص کرتے ہیں، کیونکہ معمول کو مقدم کرنا حصر کا فائدہ دیتا ہے، یعنی حکم کو مذکور کے لیے ثابت کرنا اور اس کے ماسوا سے نفی کرنا۔ گویا وہ کہتا ہے: ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور غیر کی نہیں کرتے، اور تجھ ہی سے مدد مانگتے ہیں اور غیر سے نہیں مانگتے۔ عبادت کو استعانت پر مقدم کرنا عام کو خاص پر مقدم کرنے کے باب سے ہے، اور اللہ کے حق کو بندے کے حق پر مقدم کرنے کا اہتمام ہے۔ "عبادت" ایک جامع نام ہے ہر اس ظاہری و باطنی قول و عمل کا جسے اللہ پسند کرے اور جس سے وہ راضی ہو، اور "استعانت" اللہ تعالیٰ پر اعتماد کرنا ہے نفع حاصل کرنے اور نقصان دفع کرنے میں، اس یقین کے ساتھ کہ وہ یہ مقصد حاصل کرائے گا۔ اللہ کی عبادت قائم کرنا اور اس سے مدد مانگنا ابدی سعادت اور تمام برائیوں سے نجات کا ذریعہ ہے، پس ان دونوں کو قائم کیے بغیر نجات کا کوئی راستہ نہیں۔ اور عبادت تبھی عبادت ہوتی ہے جب وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے ماخوذ ہو اور اس میں اللہ کی رضا مقصود ہو۔ ان دونوں باتوں سے ہی کوئی عمل عبادت بنتا ہے۔ "استعانت" کا ذکر "عبادت" کے بعد کیا گیا، حالانکہ وہ اس میں داخل ہے، کیونکہ بندہ اپنی تمام عبادات میں اللہ کی مدد کا محتاج ہے، اگر اللہ اس کی مدد نہ کرے تو احکام پر عمل اور منہیات سے اجتناب میں اسے وہ حاصل نہیں ہوتا جو وہ چاہتا ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {اهدنا الصراط المستقيم} یعنی: ہمیں راہ دکھا، رہنمائی فرما اور سیدھے راستے کی توفیق دے، جو وہ واضح راستہ ہے جو اللہ اور اس کی جنت تک پہنچاتا ہے، اور وہ حق کو پہچاننا اور اس پر عمل کرنا ہے۔ پس "اهدنا الصراط" سے مراد اسلام کے دین پر قائم رہنا اور اس کے سوا دیگر ادیان کو چھوڑنا ہے، اور "اهدنا فی الصراط" میں دینی تفصیلات کا علم و عمل کے اعتبار سے ہر پہلو کی ہدایت شامل ہے۔ پس یہ دعا بندے کے لیے سب سے جامع اور سب سے نفع بخش دعاؤں میں سے ہے، اسی لیے انسان پر واجب ہے کہ وہ اپنی ہر رکعت میں اللہ سے یہ دعا کرے، کیونکہ اسے اس کی ضرورت ہے۔ یہ سیدھا راستہ وہ ہے: {صراط الذین أنعمت علیہم} یعنی انبیاء، صدیقین، شہداء اور صالحین کا راستہ، {غیر} اس راستے کے جو {المغضوب علیہم} کا ہے، یعنی وہ لوگ جنہوں نے حق کو پہچانا اور پھر چھوڑ دیا، جیسے یہود اور ان جیسے لوگ، اور {الضالین} کے راستے کے بھی غیر، یعنی وہ لوگ جنہوں نے جہالت اور گمراہی کی وجہ سے حق کو چھوڑ دیا، جیسے نصاریٰ اور ان جیسے لوگ۔ پس یہ سورت اپنے اختصار کے باوجود ان چیزوں پر مشتمل ہے جن پر قرآن کی کوئی اور سورت مشتمل نہیں۔ اس میں توحید کی تینوں اقسام شامل ہیں: توحیدِ ربوبیت، جو {رب العالمین} سے اخذ ہوتی ہے؛ توحیدِ الوہیت، یعنی عبادت میں اللہ کو اکیلا ماننا، جو لفظ {الله} اور {إیاک نعبد} سے اخذ ہوتی ہے؛ اور توحیدِ اسماء و صفات، یعنی اللہ تعالیٰ کے لیے کمال کی ان صفات کا اثبات جو اس نے اپنے لیے ثابت کیں اور اس کے رسول نے ثابت کیں، بغیر تعطیل، تمثیل یا تشبیہ کے۔ اور اس پر لفظ {الحمد} دلالت کرتا ہے، جیسا کہ پہلے گزرا۔ اس میں قولِ باری {اهدنا الصراط المستقيم} میں نبوت کا اثبات بھی ہے، کیونکہ رسالت کے بغیر یہ ممکن نہیں۔ اور {ملک یوم الدین} میں اعمال کے بدلے کا اثبات ہے، اور یہ کہ بدلہ عدل کے ساتھ ہوگا، کیونکہ "دین" کے معنی عدل کے ساتھ بدلہ دینا ہیں۔ اس میں تقدیر کا اثبات بھی ہے، اور یہ کہ بندہ حقیقت میں فاعل ہے، قدریہ اور جبریہ کے برخلاف۔ بلکہ قولِ باری {اهدنا الصراط المستقيم} میں تمام اہلِ بدعت و گمراہی کا رد بھی ہے، کیونکہ یہ (صراطِ مستقیم) حق کو پہچاننا اور اس پر عمل کرنا ہے، اور ہر بدعتی اور گمراہ اس کے خلاف ہے۔ اور {إیاک نعبد وإیاک نستعین} میں دین کو عبادت اور استعانت میں اللہ تعالیٰ کے لیے خالص کرنے کا بیان بھی ہے۔ پس تمام تعریفیں اللہ ہی کے لیے ہیں جو سارے جہانوں کا رب ہے۔
عربی متن
{ بسم الله } أي: أبتدئ بكل اسم لله تعالى، لأن لفظ " اسم " مفرد مضاف، فيعم جميع الأسماء [الحسنى]، { الله } هو المألوه المعبود، المستحق لإفراده بالعبادة لما اتصف به من صفات الألوهية، وهي صفات الكمال، { الرحمن الرحيم }: اسمان دالان على أنه تعالى ذو الرحمة الواسعة العظيمة التي وسعت كل شيء، وعمت كل حي، وكتبها للمتقين المتبعين لأنبيائه ورسله، فهؤلاء لهم الرحمة المطلقة، ومن عداهم فلهم نصيب منها. واعلم أن من القواعد المتفق عليها بين سلف الأمة وأئمتها، الإيمان بأسماء الله وصفاته، وأحكام الصفات، فيؤمنون مثلا بأنه رحمن رحيم، ذو الرحمة التي اتصف بها، المتعلقة بالمرحوم. فالنعم كلها، أثر من آثار رحمته، وهكذا في سائر الأسماء. يقال في العليم: إنه عليم ذو علم يعلم [به] كل شيء، قدير ذو قدرة يقدر على كل شيء. { الحمد لله }: [هو] الثناء على الله بصفات الكمال، وبأفعاله الدائرة بين الفضل والعدل، فله الحمد الكامل، بجميع الوجوه. { رب العالمين } الرب، هو المربي جميع العالمين - وهم من سوى الله - بخلقه لهم، وإعداده لهم الآلات، وإنعامه عليهم بالنعم العظيمة، التي لو فقدوها لم يمكن لهم البقاء، فما بهم من نعمة فمنه تعالى. وتربيته تعالى لخلقه نوعان: عامة وخاصة. فالعامة: هي خلقه للمخلوقين، ورزقهم، وهدايتهم لما فيه مصالحهم، التي فيها بقاؤهم في الدنيا. والخاصة: تربيته لأوليائه، فيربيهم بالإيمان، ويوفقهم له، ويكمله لهم، ويدفع عنهم الصوارف والعوائق الحائلة بينهم وبينه، وحقيقتها: تربية التوفيق لكل خير، والعصمة عن كل شر، ولعل هذا [المعنى] هو السر في كون أكثر أدعية الأنبياء بلفظ الرب، فإن مطالبهم كلها داخلة تحت ربوبيته الخاصة. فدل قوله { رب العالمين } على انفراده بالخلق والتدبير والنعم، وكمال غناه، وتمام فقر العالمين إليه، بكل وجه واعتبار. { ملك يوم الدين } المالك: هو من اتصف بصفة الملك التي من آثارها أنه يأمر …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
على المسؤول، كقول الشاعر: أأذكر حاجتي أم قد كفاني %~% حياؤك إن شيمتك الحياء إذا أثنى عليك المرء يوما %~% كفاه من تعرضه الثناء والهداية هاهنا: الإرشاد والتوفيق، وقد تعدى الهداية بنفسها كما هنا (1) {اهدنا الصراط المستقيم} فتضمن معنى ألهمنا، أو وفقنا، أو ارزقنا، أو اعطنا؛ {وهديناه النجدين} [البلد: 10] أي: بينا له الخير والشر، وقد تعدى بإلى، كقوله تعالى: {اجتباه وهداه إلى صراط مستقيم} [النحل: 121] {فاهدوهم إلى صراط الجحيم} [الصافات: 23] وذلك بمعنى الإرشاد والدلالة، وكذلك قوله تعالى: {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} [الشورى: 52] وقد تعدى باللام، كقول أهل الجنة: {الحمد لله الذي هدانا لهذا} [الأعراف: 43] أي وفقنا لهذا وجعلنا له أهلا (2) . وأما الصراط المستقيم، فقال الإمام أبو جعفر بن جرير: أجمعت الأمة من أهل التأويل جميعا على أن "الصراط المستقيم" هو الطريق الواضح الذي لا اعوجاج فيه. وكذلك ذلك في لغة جميع العرب، فمن ذلك قول جرير بن عطية الخطفي: أمير المؤمنين على صراط %~% إذا اعوج الموارد مستقيم قال: والشواهد على ذلك أكثر من أن تحصر، قال: ثم تستعير العرب الصراط فتستعمله في كل قول وعمل، وصف باستقامة أو اعوجاج، فتصف المستقيم باستقامته، والمعوج باعوجاجه. ثم اختلفت عبارات المفسرين من السلف والخلف في تفسير الصراط، وإن كان يرجع حاصلها إلى شيء واحد، وهو المتابعة لله وللرسول؛ فروي أنه كتاب الله، قال ابن أبي حاتم: حدثنا الحسن بن عرفة، حدثني يحيى بن يمان، عن حمزة الزيات، عن سعد، وهو أبو (3) المختار الطائي، عن ابن أخي الحارث الأعور، عن الحارث الأعور، عن علي بن أبي طالب، رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الصراط المستقيم كتاب الله" (4) . وكذلك رواه ابن جرير، من حديث حمزة بن حبيب الزيات، وقد [تقدم في فضائل القرآن فيما] (5) رواه أحمد والترمذي من رواية الحارث الأعور، عن علي مرفوعا: …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
… إذ كانت لا تنفرد بالواحد. وأنها لو أفردت بأحد الاسمين في حال اقتضائها اثنين كان الكلام كالمستحيل؛ وذلك أن قائلا لو قال: الشمس قد فصلت بين النهار، لكان من الكلام خلفا لنقصان الكلام عما به الحاجة إليه من تمامه الذي يقتضيه بين. ولو قال قائل: اللهم إياك نعبد لكان ذلك كلاما تاما. فكان معلوما بذلك أن حاجة كل كلمة كانت نظيرة {إياك نعبد} [الفاتحة: 5] إلى إياك كحاجة نعبد إليها، وأن الصواب أن تكرر معها إياك، إذ كانت كل كلمة منها جملة خبر مبتدأ، وبينا حكم مخالفة ذلك حكم بين فيما وفق بينهما الذي وصفنا قوله. قال أبو جعفر: ومعنى قوله: {اهدنا الصراط المستقيم} [الفاتحة: 6] في هذا الموضع عندنا: وفقنا للثبات عليه، كما روي ذلك عن ابن عباس حدثنا أبو كريب، قال: حدثنا عثمان بن سعيد، قال: حدثنا بشر بن عمارة، قال: حدثنا أبو روق، عن الضحاك، عن عبد الله بن عباس، قال: قال جبريل لمحمد: " قل يا محمد {اهدنا الصراط المستقيم} [الفاتحة: 6] ، يقول: ألهمنا الطريق الهادي " وإلهامه إياه ذلك هو توفيقه له كالذي قلنا في تأويله. ومعناه نظير معنى قوله: {وإياك نستعين} [الفاتحة: 5] في أنه مسألة العبد ربه التوفيق للثبات على العمل بطاعته، وإصابة الحق والصواب فيما أمره به ونهاه عنه فيما يستقبل من عمره دون ما قد مضى من أعماله وتقضى فيما سلف من عمره، كما في قوله: {وإياك نستعين} [الفاتحة: 5] مسألة منه ربه المعونة على أداء ما قد كلفه من طاعته فيما بقي من عمره. فكان معنى الكلام: اللهم إياك نعبد وحدك لا شريك لك، مخلصين لك العبادة دون ما سواك من الآلهة والأوثان، فأعنا على عبادتك، ووفقنا لما وفقت له من أنعمت عليه من أنبيائك وأهل طاعتك من السبيل والمنهاج. فإن قال قائل: وأنى وجدت الهداية في كلام العرب بمعنى التوفيق؟ قيل له: ذلك في كلامها أكثر وأظهر من أن يحصى عدد ما جاء عنهم في ذلك من الشواهد، فمن ذلك قول الشاعر: [البحر …
التحریر والتنویر
… أثبتها، والرحمن الرحيم يشمل أصول التشريع الراجعة للرحمة بالمكلفين ومالك يوم الدين يشمل أحوال القيامة، وإياك نعبد يجمع معنى الديانة والشريعة، وإياك نستعين يجمع معنى الإخلاص لله في الأعمال. قال عز الدين بن عبد السلام في كتابه «حل الرموز ومفاتيح الكنوز» : الطريقة إلى الله لها ظاهر (أي عمل ظاهر أي بدني) وباطن (أي عمل قلبي) فظاهرها الشريعة وباطنها الحقيقة، والمراد من الشريعة والحقيقة إقامة العبودية على الوجه المراد من المكلف. ويجمع الشريعة والحقيقة كلمتان هما قوله: إياك نعبد وإياك نستعين فإياك نعبد شريعة وإياك نستعين حقيقة، اه. واهدنا الصراط المستقيم يشمل الأحوال الإنسانية وأحكامها من عبادات ومعاملات وآداب، وصراط الذين أنعمت عليهم يشير إلى أحوال الأمم والأفراد الماضية الفاضلة، وقوله: غير المغضوب عليهم ولا الضالين يشمل سائر قصص الأمم الضالة ويشير إلى تفاصيل ضلالالتهم المحكية عنهم في القرآن، فلا جرم يحصل من معاني الفاتحة- تصريحا وتضمنا- علم إجمالي بما حواه القرآن من الأغراض. وذلك يدعو نفس قارئها إلى تطلب التفصيل على حسب التمكن والقابلية. ولأجل هذا فرضت قراءة الفاتحة في كل ركعة من الصلاة حرصا على التذكر لما في مطاويها. وأما تسميتها السبع المثاني فهي تسمية ثبتت بالسنة ، ففي «صحيح البخاري» عن أبي سعيد ابن المعلى (1) «أن رسول الله قال: الحمد لله رب العالمين هي السبع المثاني والقرآن العظيم