سورة الفاتحة · الآية ٢
تفسیر
تیسیر الکریم الرحمن (تفسیرِ سعدی)
{بسم الله} یعنی: میں ہر کام اللہ تعالیٰ کے نام سے شروع کرتا ہوں، کیونکہ لفظ "اسم" مفرد مضاف ہے، اس لیے وہ تمام [اچھے] ناموں کو شامل ہے۔ {الله} وہ ہستی ہے جس کی پرستش کی جاتی ہے، اور جو اپنی الوہیت کی صفات، یعنی کمال کی صفات، کی وجہ سے اس کا حق دار ہے کہ اس کی عبادت میں اسے اکیلا مانا جائے۔ {الرحمن الرحیم} دو نام ہیں جو اس بات پر دلالت کرتے ہیں کہ وہ وسیع اور عظیم رحمت والا ہے، جس نے ہر چیز کو گھیر رکھا ہے اور ہر جاندار کو عام ہے، اور اسے اپنے متقی بندوں کے لیے لکھ دیا ہے جو اس کے انبیاء اور رسولوں کی پیروی کرتے ہیں۔ پس انہی کے لیے مطلق رحمت ہے، اور ان کے سوا جو لوگ ہیں ان کے لیے بھی اس میں سے حصہ ہے۔ یاد رہے کہ امت کے سلف اور ائمہ کے درمیان متفقہ اصولوں میں سے یہ ہے کہ اللہ کے ناموں اور صفات پر ایمان لایا جائے اور صفات کے احکام مانے جائیں۔ چنانچہ مثلاً وہ اس پر ایمان رکھتے ہیں کہ وہ رحمن و رحیم ہے، اور اس رحمت والا ہے جس سے وہ متصف ہے اور جو مرحوم سے متعلق ہے۔ پس تمام نعمتیں اس کی رحمت کے اثرات میں سے ہیں، اور باقی اسماء کا بھی یہی حال ہے۔ "العلیم" کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ علم والا ہے، جس سے وہ ہر چیز کو جانتا ہے، "القدیر" قدرت والا ہے، جس سے وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ {الحمد لله} اللہ تعالیٰ کی کمال کی صفات اور اس کے فضل و عدل کے درمیان گھومنے والے افعال کے ساتھ اس کی تعریف و ثنا ہے، پس اسی کے لیے ہر پہلو سے کامل حمد ہے۔ {رب العالمین} "رب" وہ ہے جو تمام جہانوں کی پرورش کرنے والا ہو، اور "عالمین" سے مراد اللہ کے سوا سب کچھ ہے، اور یہ پرورش اس کے پیدا کرنے، ان کے لیے ذرائع مہیا کرنے، اور ان پر عظیم نعمتیں انعام کرنے سے ہے، جن کے نہ ہونے سے ان کی بقا ممکن نہ ہوتی۔ پس ان کے پاس جو بھی نعمت ہے وہ اسی کی طرف سے ہے۔ اللہ تعالیٰ کی اپنی مخلوق کی پرورش دو قسم کی ہے: عام اور خاص۔ عام پرورش: مخلوق کو پیدا کرنا، ان کو رزق دینا، اور ان کی مصلحتوں کی طرف ہدایت دینا ہے جن پر دنیا میں ان کی بقا موقوف ہے۔ اور خاص پرورش: اپنے اولیاء کی تربیت ہے، کہ وہ انہیں ایمان سے نوازتا ہے، اس کی توفیق دیتا ہے، اسے ان کے لیے کامل کرتا ہے، اور ان سے وہ رکاوٹیں اور موانع دور کرتا ہے جو ان کے اور اس کے درمیان حائل ہوں۔ اس کی حقیقت ہر خیر کی توفیق اور ہر شر سے حفاظت کی تربیت ہے۔ شاید اسی معنی میں یہ راز ہے کہ انبیاء کی اکثر دعائیں لفظ "رب" سے ہیں، کیونکہ ان کے سارے مطالبات اس کی خاص ربوبیت میں داخل ہیں۔ پس قولِ باری {رب العالمین} اس پر دلالت کرتا ہے کہ وہ تنہا خالق، مدبر اور نعمتیں دینے والا ہے، اس کی غناء کامل ہے، اور تمام جہان ہر پہلو اور ہر اعتبار سے اس کے محتاج ہیں۔ {ملک یوم الدین} "المالک" وہ ہے جو بادشاہی کی صفت سے متصف ہو، جس کے آثار میں سے یہ ہے کہ وہ حکم دیتا اور منع کرتا ہے، ثواب اور عذاب دیتا ہے، اور اپنے مملوکوں میں ہر قسم کے تصرفات کرتا ہے۔ اور اس نے بادشاہی کی نسبت "یوم الدین" کی طرف کی ہے، اور وہ قیامت کا دن ہے، جس دن لوگوں کو ان کے اعمال، خیر ہو یا شر، کا بدلہ دیا جائے گا، کیونکہ اس دن مخلوق پر اللہ کی کامل بادشاہی، اس کا عدل اور اس کی حکمت پوری طرح ظاہر ہوگی، اور مخلوق کی ملکیتیں ختم ہو جائیں گی۔ حتیٰ کہ اس دن بادشاہ اور رعایا، غلام اور آزاد سب برابر ہوں گے، سب اس کی عظمت کے آگے جھکے ہوئے، اس کی عزت کے سامنے عاجز، اس کے بدلے کے منتظر، اس کے ثواب کے امیدوار، اور اس کے عذاب سے ڈرنے والے ہوں گے۔ اسی لیے اس کا خاص ذکر کیا گیا، ورنہ وہ تو ہر دن کا مالک ہے۔ اور قولِ باری {إیاک نعبد وإیاک نستعین} کا مطلب یہ ہے: ہم تجھے ہی عبادت اور مدد کے لیے خاص کرتے ہیں، کیونکہ معمول کو مقدم کرنا حصر کا فائدہ دیتا ہے، یعنی حکم کو مذکور کے لیے ثابت کرنا اور اس کے ماسوا سے نفی کرنا۔ گویا وہ کہتا ہے: ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور غیر کی نہیں کرتے، اور تجھ ہی سے مدد مانگتے ہیں اور غیر سے نہیں مانگتے۔ عبادت کو استعانت پر مقدم کرنا عام کو خاص پر مقدم کرنے کے باب سے ہے، اور اللہ کے حق کو بندے کے حق پر مقدم کرنے کا اہتمام ہے۔ "عبادت" ایک جامع نام ہے ہر اس ظاہری و باطنی قول و عمل کا جسے اللہ پسند کرے اور جس سے وہ راضی ہو، اور "استعانت" اللہ تعالیٰ پر اعتماد کرنا ہے نفع حاصل کرنے اور نقصان دفع کرنے میں، اس یقین کے ساتھ کہ وہ یہ مقصد حاصل کرائے گا۔ اللہ کی عبادت قائم کرنا اور اس سے مدد مانگنا ابدی سعادت اور تمام برائیوں سے نجات کا ذریعہ ہے، پس ان دونوں کو قائم کیے بغیر نجات کا کوئی راستہ نہیں۔ اور عبادت تبھی عبادت ہوتی ہے جب وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے ماخوذ ہو اور اس میں اللہ کی رضا مقصود ہو۔ ان دونوں باتوں سے ہی کوئی عمل عبادت بنتا ہے۔ "استعانت" کا ذکر "عبادت" کے بعد کیا گیا، حالانکہ وہ اس میں داخل ہے، کیونکہ بندہ اپنی تمام عبادات میں اللہ کی مدد کا محتاج ہے، اگر اللہ اس کی مدد نہ کرے تو احکام پر عمل اور منہیات سے اجتناب میں اسے وہ حاصل نہیں ہوتا جو وہ چاہتا ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {اهدنا الصراط المستقيم} یعنی: ہمیں راہ دکھا، رہنمائی فرما اور سیدھے راستے کی توفیق دے، جو وہ واضح راستہ ہے جو اللہ اور اس کی جنت تک پہنچاتا ہے، اور وہ حق کو پہچاننا اور اس پر عمل کرنا ہے۔ پس "اهدنا الصراط" سے مراد اسلام کے دین پر قائم رہنا اور اس کے سوا دیگر ادیان کو چھوڑنا ہے، اور "اهدنا فی الصراط" میں دینی تفصیلات کا علم و عمل کے اعتبار سے ہر پہلو کی ہدایت شامل ہے۔ پس یہ دعا بندے کے لیے سب سے جامع اور سب سے نفع بخش دعاؤں میں سے ہے، اسی لیے انسان پر واجب ہے کہ وہ اپنی ہر رکعت میں اللہ سے یہ دعا کرے، کیونکہ اسے اس کی ضرورت ہے۔ یہ سیدھا راستہ وہ ہے: {صراط الذین أنعمت علیہم} یعنی انبیاء، صدیقین، شہداء اور صالحین کا راستہ، {غیر} اس راستے کے جو {المغضوب علیہم} کا ہے، یعنی وہ لوگ جنہوں نے حق کو پہچانا اور پھر چھوڑ دیا، جیسے یہود اور ان جیسے لوگ، اور {الضالین} کے راستے کے بھی غیر، یعنی وہ لوگ جنہوں نے جہالت اور گمراہی کی وجہ سے حق کو چھوڑ دیا، جیسے نصاریٰ اور ان جیسے لوگ۔ پس یہ سورت اپنے اختصار کے باوجود ان چیزوں پر مشتمل ہے جن پر قرآن کی کوئی اور سورت مشتمل نہیں۔ اس میں توحید کی تینوں اقسام شامل ہیں: توحیدِ ربوبیت، جو {رب العالمین} سے اخذ ہوتی ہے؛ توحیدِ الوہیت، یعنی عبادت میں اللہ کو اکیلا ماننا، جو لفظ {الله} اور {إیاک نعبد} سے اخذ ہوتی ہے؛ اور توحیدِ اسماء و صفات، یعنی اللہ تعالیٰ کے لیے کمال کی ان صفات کا اثبات جو اس نے اپنے لیے ثابت کیں اور اس کے رسول نے ثابت کیں، بغیر تعطیل، تمثیل یا تشبیہ کے۔ اور اس پر لفظ {الحمد} دلالت کرتا ہے، جیسا کہ پہلے گزرا۔ اس میں قولِ باری {اهدنا الصراط المستقيم} میں نبوت کا اثبات بھی ہے، کیونکہ رسالت کے بغیر یہ ممکن نہیں۔ اور {ملک یوم الدین} میں اعمال کے بدلے کا اثبات ہے، اور یہ کہ بدلہ عدل کے ساتھ ہوگا، کیونکہ "دین" کے معنی عدل کے ساتھ بدلہ دینا ہیں۔ اس میں تقدیر کا اثبات بھی ہے، اور یہ کہ بندہ حقیقت میں فاعل ہے، قدریہ اور جبریہ کے برخلاف۔ بلکہ قولِ باری {اهدنا الصراط المستقيم} میں تمام اہلِ بدعت و گمراہی کا رد بھی ہے، کیونکہ یہ (صراطِ مستقیم) حق کو پہچاننا اور اس پر عمل کرنا ہے، اور ہر بدعتی اور گمراہ اس کے خلاف ہے۔ اور {إیاک نعبد وإیاک نستعین} میں دین کو عبادت اور استعانت میں اللہ تعالیٰ کے لیے خالص کرنے کا بیان بھی ہے۔ پس تمام تعریفیں اللہ ہی کے لیے ہیں جو سارے جہانوں کا رب ہے۔
عربی متن
{ بسم الله } أي: أبتدئ بكل اسم لله تعالى، لأن لفظ " اسم " مفرد مضاف، فيعم جميع الأسماء [الحسنى]، { الله } هو المألوه المعبود، المستحق لإفراده بالعبادة لما اتصف به من صفات الألوهية، وهي صفات الكمال، { الرحمن الرحيم }: اسمان دالان على أنه تعالى ذو الرحمة الواسعة العظيمة التي وسعت كل شيء، وعمت كل حي، وكتبها للمتقين المتبعين لأنبيائه ورسله، فهؤلاء لهم الرحمة المطلقة، ومن عداهم فلهم نصيب منها. واعلم أن من القواعد المتفق عليها بين سلف الأمة وأئمتها، الإيمان بأسماء الله وصفاته، وأحكام الصفات، فيؤمنون مثلا بأنه رحمن رحيم، ذو الرحمة التي اتصف بها، المتعلقة بالمرحوم. فالنعم كلها، أثر من آثار رحمته، وهكذا في سائر الأسماء. يقال في العليم: إنه عليم ذو علم يعلم [به] كل شيء، قدير ذو قدرة يقدر على كل شيء. { الحمد لله }: [هو] الثناء على الله بصفات الكمال، وبأفعاله الدائرة بين الفضل والعدل، فله الحمد الكامل، بجميع الوجوه. { رب العالمين } الرب، هو المربي جميع العالمين - وهم من سوى الله - بخلقه لهم، وإعداده لهم الآلات، وإنعامه عليهم بالنعم العظيمة، التي لو فقدوها لم يمكن لهم البقاء، فما بهم من نعمة فمنه تعالى. وتربيته تعالى لخلقه نوعان: عامة وخاصة. فالعامة: هي خلقه للمخلوقين، ورزقهم، وهدايتهم لما فيه مصالحهم، التي فيها بقاؤهم في الدنيا. والخاصة: تربيته لأوليائه، فيربيهم بالإيمان، ويوفقهم له، ويكمله لهم، ويدفع عنهم الصوارف والعوائق الحائلة بينهم وبينه، وحقيقتها: تربية التوفيق لكل خير، والعصمة عن كل شر، ولعل هذا [المعنى] هو السر في كون أكثر أدعية الأنبياء بلفظ الرب، فإن مطالبهم كلها داخلة تحت ربوبيته الخاصة. فدل قوله { رب العالمين } على انفراده بالخلق والتدبير والنعم، وكمال غناه، وتمام فقر العالمين إليه، بكل وجه واعتبار. { ملك يوم الدين } المالك: هو من اتصف بصفة الملك التي من آثارها أنه يأمر …
تفسیر القرآن العظیم (تفسیرِ ابنِ کثیر)
عبلة: "الحمد لله" بضم الدال واللام إتباعا للثاني الأول وله شواهد لكنه شاذ، وعن الحسن وزيد بن علي: "الحمد لله" بكسر الدال إتباعا للأول الثاني. قال أبو جعفر بن جرير: معنى {الحمد لله} الشكر لله خالصا دون سائر ما يعبد من دونه، ودون كل ما برأ من خلقه، بما أنعم على عباده من النعم التي لا يحصيها العدد، ولا يحيط بعددها غيره أحد، في تصحيح الآلات لطاعته، وتمكين جوارح أجسام المكلفين لأداء فرائضه، مع ما بسط لهم في دنياهم من الرزق، وغذاهم به من نعيم العيش، من غير استحقاق منهم ذلك عليه، ومع ما نبههم عليه ودعاهم إليه، من الأسباب المؤدية إلى دوام الخلود في دار المقام في النعيم المقيم، فلربنا الحمد على ذلك كله أولا وآخرا. [وقال ابن جرير: {الحمد لله} ثناء أثنى به على نفسه وفي ضمنه أمر عباده أن يثنوا عليه فكأنه قال: قولوا: {الحمد لله} ] (1) . قال: وقد قيل: إن قول القائل: الحمد لله، "ثناء عليه بأسمائه وصفاته الحسنى (2) ، وقوله: الشكر لله ثناء عليه بنعمه وأياديه، ثم شرع في رد ذلك بما حاصله أن جميع أهل المعرفة بلسان العرب يوقعون كلا من الحمد والشكر مكان (3) الآخر. [وقد نقل السلمي هذا المذهب أنهما سواء عن جعفر الصادق وابن عطاء من الصوفية. وقال ابن عباس: {الحمد لله} كلمة كل شاكر، وقد استدل القرطبي لابن جرير بصحة قول القائل: {الحمد لله} شكرا (4) ] (5) . وهذا الذي ادعاه ابن جرير فيه نظر؛ لأنه اشتهر عند كثير من العلماء من المتأخرين أن الحمد هو الثناء بالقول على المحمود بصفاته اللازمة والمتعدية، والشكر لا يكون إلا على المتعدية، ويكون بالجنان واللسان والأركان، كما قال الشاعر: أفادتكم النعماء مني ثلاثة %~% يدي ولساني والضمير المحجبا ولكنهم (6) اختلفوا: أيهما أعم، الحمد أو الشكر؟ على قولين، والتحقيق أن بينهما عموما وخصوصا، فالحمد أعم من الشكر من حيث ما يقعان عليه؛ لأنه يكون على الصفات اللازمة والمتعدية، …
تفسیرِ طبری (جامع البیان)
التحریر والتنویر
… الذين أنعمت عليهم يشير إلى أحوال الأمم والأفراد الماضية الفاضلة، وقوله: غير المغضوب عليهم ولا الضالين يشمل سائر قصص الأمم الضالة ويشير إلى تفاصيل ضلالالتهم المحكية عنهم في القرآن، فلا جرم يحصل من معاني الفاتحة- تصريحا وتضمنا- علم إجمالي بما حواه القرآن من الأغراض. وذلك يدعو نفس قارئها إلى تطلب التفصيل على حسب التمكن والقابلية. ولأجل هذا فرضت قراءة الفاتحة في كل ركعة من الصلاة حرصا على التذكر لما في مطاويها. وأما تسميتها السبع المثاني فهي تسمية ثبتت بالسنة ، ففي «صحيح البخاري» عن أبي سعيد ابن المعلى (1) «أن رسول الله قال: الحمد لله رب العالمين هي السبع المثاني والقرآن العظيم